致光法师 讲述
明至居士 笔录
这条定慧之路，你若曾经走过，何必猜想我是谁！
我本无我，常漂流生死海，何必问我在哪里？
不是贪嗔痴，更不是戒定慧，谁都不是？
可是你却要休了我，请你永远记得，
你越无我，我在你心中越伟大。
你真的觉悟到无我了吗？
无我怎会觉悟无我？
是谁悟无我？
悟即我！
(2006年2月修订版)
感谢笔录者的发心，让有缘人能见到此书。
愿见闻此书者，法喜充满，能遇到有缘的善知识。
因为，没有老师指点，依书的内容修就是盲修瞎练。
被赋予好多名字的我，在此处应叫作致光。
我讲述本书佛法的信心，来自我最尊敬的四位老师，
其中关于本书的这一位，他的真名叫作 寻灭者。
然而，所开示的佛法，已经加上我的见解。
过去属于他的，我确定现在属于我的。
将来，你也能自信地说是属于你的。
在讲说时，你必须确定是属于你的。
不然的话，你的修道毫无见地。
法哪有属于我的或非我的？
虽然无我，是说者说的。
佛教把禅修方法分为两种，即所谓的舍摩他和毗婆舍那。舍摩他是修止，毗婆舍那是修观。
止和观是论里面用的名词，在经里面用的是定（舍摩他）和慧（毗婆舍那）。止是修定，观是修慧。因为众生根器的不同，有些人必须先修定，后修慧；有些人则可以直接修慧，然后产生定；有些人定和慧一起修。止和观都可以产生心一境性，心一境性也称三昧，即三摩地。三昧就是心和境合一。
在修舍摩他时，佛教讲四禅八定，强调修禅定时要能够进入深浅不同的定，即入初禅、二禅、三禅和四禅。
其实，四禅八定不是佛教的专利，外道也能够修四禅八定。释迦牟尼佛未成佛之前，曾经跟外道修定，一直修到第八定——非想非非想处定。在这里，我只教导修到四禅。为什么呢？因为四禅八定的后四个定是属于无色界的定。由于无色界的定力太深，只能修定，很难修观。初禅到四禅属于色界的定，色界的定能够修定，也能修观。
在四个禅定里面，初禅最浅，四禅最深。
初禅：称为离生喜乐地——离五盖（昏沉、掉悔、贪欲、嗔恚、疑），有喜、乐、定。
二禅：称为定生喜乐地——离觉观（觉指粗的觉察，观指细的觉察），有喜、乐、定。
三禅：称为离喜妙乐地——离喜，有乐、定。
四禅：称为舍念清净地——离乐（出入息断）
舍念清净地的意思是，如果你的心念能够达到四禅，当时，你就会生起几种修行人最珍贵的心念：
1.舍念——就是平等心，无造作的心。
2.舍受——第四禅没有乐受，只有不苦不乐的舍受。
3.念清净——第四禅正念最强，完全没有杂念。
如果一个人修到第四禅，生起舍念清净的心，修观就很容易成就。有了四禅的清净心，所观察的佛法就会很容易现前，就能不必经过思考当下观察到。因此，在我们打坐修行时，就应该尽量掌握和修到第四禅。假如一个人正在打坐，如何衡量他的心有多稳定（即定力）呢？佛教就是以初禅、二禅、三禅和四禅来判定。初禅的心念比较粗。如果定力达到四禅，心念就会很清净。
心念的清净程度会影响修行用功的效率。如果你晓得初禅到四禅的心念差别，你就明白以微细的心去观察佛法的重要性。假如今天你的定力只能到初禅，就直接去修观、参话头，不论你多用功修观、或参话头，初禅的心力在修观时只会打妄想而已。如果你今天定力达到四禅，无论你参话头或者修观，你都能用很微细的心去修。四禅的心力是初禅无法相提并论的。因此，完成初禅到四禅对修观是非常重要的。
所谓的修止，是指你的心念专注在某一个境界里不动。当心专注于这个境界，任何的外境来，你都不理它，依然专注在同一个境界里面，这就是修止。
什么是修观呢？就是一个境界来的时候，你的心念随着所在境界以所修的观法去观察，但心中要明明了了，不被它迷惑，而且要看清它的真相，这就是修观。
所以，当你在修任何法门时，如果碰到各种境界来，你都不理它，一直保持静静不动，这种修法就属于修定。如果任何境界来时，你都很专心地用佛法去观察它的究竟，从中去觉悟，这种修法是属于修慧。因此，当你们在修观时，我会向你们强调：不允许入定!因为多数人入定后心就没法去观。只有定力和智慧都很强的人，他可以定慧同时修，但是这种人很少。一般人要先修定，后修慧。即先修止，后修观。
重复一下，任何修法当境界来的时候，心一直保持不动，这种修法就是修止。如果任何境界来的时候，心念随着它去，并且看清它的真相，但不被它迷惑，这就是修观。因此，修止的人要避开动乱的境界；修观的人不怕任何境界；这就是修止和修观的差别。不管静坐或经行，都可以修止，也可以修观，看你怎么用心了。每次静坐时，都要明白自己是在修止或是修观。同样地，每次经行时，一定要分清楚你是在修止还是修观。在这里，我会指导你们从初禅修起，修到四禅之后，才教导你们继续修观。
修止方法很多，今天，先介绍‘出入息观’。
佛教的观呼吸法门称观出入息。后来变成数息观，更进一步发展成六妙法门，于是很多人把出入息观错误地以为是数息观。数息观是粗心的方法，比较容易修，唯有妄想杂念很多的人才需要数息。在这里，我教观出入息为主要，数息为次要。
根据经典的记载，观出入息的方法，就是观鼻端前面的呼吸。佛教里有这样一句话:‘眼观鼻，鼻观心’，有人把它叫做‘观鼻尖白’。就是从鼻尖前来观呼吸，进一步从中观心，鼻尖白是因为观到后来在鼻尖见到光明。
有些人打坐修定不久，会出现一些现象及障碍。比如姿势障碍、呼吸障碍、身体疼痛等，这些大都是因为身体没有调好所造成的。
静坐的姿势是很重要的，修禅定最好的姿势是双盘。但是不一定要盘腿才能入定，重要的是全身放松。优波离尊者第一次入定时是站立的，当时他在为佛剃头发呢。坐时首先不必设法摆正头，只要眼睛向前看，头就自然正。然后眼皮垂下来, 眼皮垂下时别忘了眼睛也下视，眼睛不可向前看，下视后不要理会眼睛，太理会眼睛会产生幻境。
每次上坐时，一定要检查一下全身是否放松。我说过，不一定要双盘或单盘，重点是全身肌肉放松。因为如果你静坐一小时，身上某处肌肉拉紧一小时，一小时后拉紧的部位就要疲劳。有些人坐久了，他的头就会低下来一点点。低一点点不要紧，除非你进入无心定，不然，不可以头低到打瞌睡的样子。
呼吸方法有胸部呼吸和腹部呼吸，胸部呼吸会胸闷气短，所以必须用腹部呼吸。若要坐久或入定久，一定要用腹部呼吸。吸气时，肚皮要自然涨，呼时自然凹进去，不可用意念控制呼吸。最好的腹部呼吸是吸气到呼之前，小腹会有一种吃饱饭似的感觉。为了做到这一点，一定要放松裤带，如果你的裤子是松紧带，必须把裤带拉到肚脐下四指宽。胸部呼吸无法达到很微细，会造成从二禅开始憋气、胸闷，无法修到三禅。
即修行用功之处，出入息的业处就是呼吸的动作。从鼻孔到你的丹田、肚脐都有呼吸的动作，观不同部位的呼吸，对于心念的影响也不一样。道家观下丹田，就是观肚皮上下的动作，是个很粗的呼吸动作。佛家用的方法是观鼻端前的呼吸，是微细的境界。观丹田的境界不但很粗，而且心集中丹田会产生内气的运转，造成气感很强。佛教说修定所专注的境界有大有小，观肚皮上下的境界是比较大，比较粗的。虽然道家修任督脉也能入定，但境界粗，要修很久才能定下来。佛家观鼻前的呼吸，优点在于鼻端前的呼吸是很微细的，很快就能入定，如果你的心念不够微细的话，你就观察不到鼻端前的细境界。
业处就是修行的用心处，出入息观的业处是六尘中的触尘，即观鼻腔外面呼吸的触觉，就是人中这个位置。不可在鼻孔内感觉呼吸，而是在鼻腔外的人中处感觉呼吸，当你呼吸时呼吸的风吹过人中。因此，观出入息时不要弄错，不要观鼻腔里面，而是在鼻腔外面。因为人中处的呼吸比较细，心念粗的人没有办法感觉到，所以从观鼻端前的呼吸，很容易发现一个人平时的心念粗或者细；当他轻易地在人中观察到有风吹过，就可以知道这个人很容易进入微细的心。相反地，心粗的人找来找去都没有感觉。有些人为了找鼻前的呼吸感觉，找了三天都找不到；因为他的心念太散乱，太粗了所以找不到。一下子就能观察到的人修禅定就很快入定。
观察呼吸的感觉是什么呢？就是八种触觉：
呼吸的感觉有长短的触觉；粗细的触觉；冷热的触觉；还有滑涩的触觉。观出入息就是观这八种变化。
长短以什么来比较呢？是以前后的呼吸来比较。不是你和我之间的来比较。即呼吸的时候，看下一次呼吸比上一次呼吸长了还是短了，是呼气长还是吸气比较长呢？如果呼吸调得很好，就会越来越长。
冷热则是观察是呼气还是吸气比较热。但是，当呼吸微细时则冷热不明显，此时就观察长短和粗细。
滑和涩是什么呢？指的是你呼吸的易难。有时候吸气比较难，好象有阻塞，这就叫涩。如果容易吸气叫滑。呼出来也是一样，也就是说呼吸时，是容易还是难，这就叫滑跟涩。
粗细是指呼吸时风的强度，呼吸的风很强就是粗，风很弱就是细。请记住：要入定不是要求呼吸长，是要求呼吸细。以下是观出入息的要点：
⒈开始时要观察呼吸的冷热感，心不数息也不随息。
⒉呼吸越细，冷热越不明显。
⒊当冷热不明显时，就观察粗细。
⒋呼吸越细，心念就越细；心念越细，入定就越深。
⒌呼吸越长，就能入定越久；长呼吸不一定是细呼吸。
⒍不要留在同样的粗细长短，要越观呼吸越长越细。
观呼吸时，不可企图想将心猿意马抓住，安放在人中这个位置，这种行为叫做作意太甚。观呼吸时心必须专注于触觉，心专注呼吸在人中摩擦的感觉。千万不要没有摩擦的感觉，硬把心集中在人中，那就错了。换句话说，不允许将心念集中在身体的任何一个部位，包括人中，只允许集中在呼吸上。
观呼吸除了八种触觉之外，全身还会产生气感，即身体中有气在运转。练气功的人都知道，意到气到。中医也认为心念集中到哪里，气就会跑到哪里。任何长期静坐的修行人，都明白有此事。可是，那些不懂静坐的人，一听到有人讲到气，就说那是外道。由于我们在鼻端前观察呼吸，就会有一些气集中到人中这里来，这时心要分辨清楚，不可以去观察气感，只允许观察呼吸的风。如果你去观察气感，就发现人中越来越重，越来越麻。观察更久一点，你会觉得整个嘴唇都会麻起来。这时，你除了观察呼吸，也在观察麻涨的感觉。呼吸的感觉不是皮肤麻的感觉，所以人中麻的感觉不是出入息观所要观察的境界，身体上的痛和麻也不是观出入息要观的境界。
那些不懂得如何观出入息的人，心念往往会集中在两件事上：一件是观呼吸，一件是集中于气的麻、涨的感觉。有些人还集中第三件事，就是他多加一个心念——将注意力集中在人中的意念。要清楚：这三件事只有集中呼吸的触觉才是对的，其余的集中都错。要弄明白这三件事，你才不会错用心，才能以观察呼吸的修法进入心一境性。
静坐除了调身——姿势、调息——呼吸，还有调心，保持正念正知。就是正念正知专心于心一境性。
佛教的任何修行法门，都要清楚修法所观的境界，及如何用心于该境界。出入息观的修法是以呼吸为境界——触觉。在任何时候心都要保持在呼吸上，心中的任何感觉必须是和呼吸有关的，比如长短粗细的感觉。你可以起心动念，不过必须是关于呼吸的事，比如想观冷热的差别或专心数出息等等。如果你做到了这一点就叫做心一境性。如果你的心念离开了呼吸——所观的境，就不叫心一境性。心一境性维持的时间有长有短。即使时间很短很短，也是心一境性。在五秒钟内很集中也是心一境性。心一境性慢慢延长，就产生定，佛法称为三摩地。即每一念都集中在同一境界，这就叫入定——三摩钵地。
有些人一静坐就会有昏沉、散乱、掉举等烦恼。凡是静坐时很昏沉不要硬硬支撑。比如说，坐了十五分钟以后，觉得很昏沉，可以去洗一个脸。如果你很疲倦，我会让你去睡觉。为什么呢？睡眠不够的话，静坐时疲倦硬撑着，是浪费时间。不如去睡一、两个小时，然后再来坐，那效果会更好。静坐用功要讲效率的，不是说我在这里坐一小时，就是用功一小时。如果坐一小时，心里老打妄想，那是打妄想一小时。那么，静坐时坐得很昏沉，很掉举，怎么办？可以口含一粒糖果或起来经行，经行能克服昏沉和掉举。如果你静坐一小时，前面十五分钟都很清醒，过后都是昏沉的；不如你静坐十五分钟，经行十五分钟。再重复静坐十五分钟、经行十五分钟，那效果会更好。经行也能修定，所以，我不会强迫你们一起坐。但是初学者在早上一定要至少坐两个小时。其余时间，你可以坐了经行，经行了再来坐。
开始修定时，重点是保持正念，就是不管你坐或者走的时候，都要念念分明。在观出入息时，要清楚心始终维持在观呼吸上；除了这件事，其都是错的。就是说，在观察呼吸的过程中，忽然想去念咒语、或者想念佛号，都是错的。那些都是掉举的烦恼。如果你在观呼吸的过程中，忽然间看到佛，也是错的，要斩掉它。为什么呢？因为出入息观的目的是以观出入息达到心一境性——以呼吸为境。凡是离开呼吸的境都是错。
经行是怎么回事呢？是来回地行走着修行。行走时也可以修定，也可以修慧。就是说可以修止，也可以修观。
经行的方法就是来回地走，限定在十五步到二十步之间，不可以兜圈子，只能来回走直线。在这来回走的过程中，如何保持正念呢？修慧之前的经行方法是以修定为主，首先，要正念于身体的动作，去注意身体动作以外的事情都是错的。就是说，脚在走的时候，心要明明了了脚的动作。
如果你走慢一点的话，你可以观察脚的‘上…下…接触，上…下…接触’。如果你走快一点的话，就观察两脚‘左…右…左…右…’地向前走。要这样观察，左脚动的时候，心中要知道是左，右脚动的时候，心中要知道是右。此时除了左右脚的动作以外，观察其它的事情都是错的，全部心念都要专注在脚的动作上。当你走到尽头停下来时，你要知道‘停’。不但要清楚知道动作，心还要专注地念，做什么动作就念什么，如坐时念‘坐…坐…坐…’，走时念‘左…右…左…右…’，站时念‘站…站…站’，转时念‘转…转…转’，你要一面清楚地知道脚动作，一面在心中念着动作。
为什么要念？是为了加强你的心念的专注，不再做第二件事情。如果突然间注意有灯，就是你的心念已经离开了脚。这时，你必须快点念‘知道…知道…’来警告自己。这‘知道’就是提醒自己：心现在跑到眼睛这里来了，快点回来观察脚。虽然你在动中，心只专注在身体的动作上，这是在动中产生定力的方法。这样的经行方式就是修定。
在经行的过程中，心念有粗有细，我们要设法达到细心。当心很粗的时候，你什么感觉都没有。当心念比较细的时候，就能感觉到脚的肌肉在摩擦，甚至那肌肉摩擦的声音都能感觉到，乃至骨骼发出的响声。如果你走到这样微细时，你对骨骼和肌肉的摩擦都很清楚，这时必定心无杂念，并且身心也会觉得特别轻安。当心细到很集中时，会出现一种要跌倒的现象！连走路的平衡都忘记了，就是说，你非常专注在脚的动作上。经行来回走的当时，心只维持一件事情，什么也不管，只要知道脚的动作。当你想起另一件事情，就是妄想、杂念，你要快点念：知道！知道！然后快点摄心回来，小心看着你的脚。
经行要走多久？不限时间，越久越好。能走一小时两小时更好。如果心很平静地正念走两小时，效果跟静坐两小时是一样的。如果你不懂如何经行的话，心里可能是在忙其他事、打妄想、散步，这不是经行。如果经行走累了就回来静坐，坐累了就再去经行。明白了吗？这样交换地修，你的心就不会觉得坐久了，没事干而起烦恼就想休息。身体坐累了就起来走，走累了就打坐,这样的话，就可以整天地在修行。
如果整天持续地修持，不只在经行和静坐时，心只专注所修的法门。在其它时间里，也必须保持正念正知。就是任何时候你都要对自己的心念清清楚楚，知道自己在做什么。当敲钟时，心想去吃饭，经行修得严密的人，就不会匆忙地就走去了，他会小心地看心念如何生起，从想去吃饭开始，观察自己的所有动作；就跟经行一样观察起身、站立、走去、端饭等等，吃饭时心中明明了了，自己正在拿饭碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。心里只观照当下身心的变化，不会想第二件事情。听懂我说什么了吗？就是只管你眼前当下的动作，心中清清楚楚。不去想其它的事情。这样的话，修定就会很快。
关于修定，今天就大略介绍到这里。
修禅定的方法有很多种。佛教的禅定修法要求要进入初禅、二禅、三禅和四禅这样渐进地修上去。要入定，就要具备一些因缘，就是当时要离五盖。五盖是：昏沉、掉悔、嗔、疑，还有贪欲。当五盖没有现前，修法正确，都有机会入定。如果有五盖就很难入定。除了五盖之外，我们身体上有某些障碍，也会影响我们入定。
要入定，要认识入定前的一些觉受。如果一个人的身心都很舒适，修法又很正确，那么，他要入定之前会产生轻安的现象。即全身非常舒服，一般人的感觉是全身轻飘飘。初学禅定的人，在入定前会有轻安现象：有些人会觉得身体越来越大，甚至整个身体都在膨胀，大到他会觉得充满这个世间；有人会觉得身体越来越小，或身体浮起来。这些都是轻安的现象，这种现象过后，就会产生很快乐的感受，这都是入初禅前轻安的觉受。在禅定里，初禅、二禅、三禅都有不同的快乐感受，到了四禅就没有乐受了。
入定的人一定会觉得全身很舒服很快乐，这快乐的感觉会使他当时身上原有的病痛等不舒服感消失。另外，当他入定的时候，呼吸一定是非常均匀、非常舒适的，呼吸一定会变得微细。我们可以从这些现象，分辨出入定的一些情形。根据经典说，入初禅会生起觉、观、喜、乐、定五件事，称为初禅五支，初学者入定时是分不清楚这五支的，所以初学者不必先理会初禅五支，以免分心。初学者可以从心念集中了（定支）、呼吸变微细了（觉观支）、身体非常舒服了（喜乐支），以这些现象来确定自己已经入定了。另外，初入定的人往往有一种感觉，就是他从非常舒服的感觉中出来之后，会觉得忽然脚酸、麻、痛了；但是，在他出来之前却不知道痛。为什么呢？因为初禅只有乐受没有苦受，所以，当你静坐到心念很平静身体非常舒服时，一休息就立刻感觉全身疼痛，这表示你在休息前入了初禅。很多修禅定的人都有上述体验，但是很多人一有麻、痛就否定自己曾经入定了！原因是被那些讲经教的老师误导了。那些法师不明白入定是怎么回事，将入定讲得很难很难，甚至于听到你修禅定，他就会说小心着魔。其实四禅八定外道都会，为什么佛教界一讲起禅定，就怕会修出问题呢？原因是没有正确地去认识初禅到四禅是什么。
刚才说，入定过程有呼吸的变化，心念的变化，还有受乐的变化。许多人不懂得怎样利用这些变化来认识入定的道路。所以，都是持续坐、坐、坐，时间久了，他不知不觉地进入了定。到底何时入、如何入，都不知道。这些人往往认为必需坐得久久，坐久了就能入定。其实坐久久而入定，就是不懂如何入定，他不知什么时候入了定？也不知自己怎么入。
懂得怎么修定的人，要懂得如何入定与出定。不懂修定的人，即使入了定了也不知道是入了定，就那样在定里傻等。很多出家人都能进入初禅、二禅、三禅，甚至修到四禅。他们如何入定呢？原来每一次他上座时，总想体验上一次静坐的觉受，然后就等、等、等，时间到了，他所期待的体验又出来了，就如此入定了。大多数的出家人都是‘期待’上一次静坐的体验而入定，这说明他不懂入定的技巧，没有观察入定的过程，所以，他每次都不知不觉地入禅定。于是不信一瞬间也能入定。这些人都忽略了入定的过程，由于不晓得观察入定过程，只好等待所体验过定中的舒服感觉，当那体验出现时他才认为：噢！我又入定了，却不知入什么定。
学习禅定要学习认识入定的过程。其实，过程很简单。为什么说很简单呢？因为在禅定里有快乐的感受，呼吸很细，心念也很微细。就凭这三件事情，我们可以这样说：在入定过程，呼吸一定是从粗变细、心念从粗变细、身体从没有乐受变成有乐受。就是说，入定的过程中，至少有三件重要的事情在变，你要小心观察它们的变化过程。
要什么时候观察这三件事呢？当你静坐时，坐到呼吸很细，心念很平静没有杂念，全身有乐受出现时，你不要留恋在里面，要快点退出来。为什么要如此呢？因为当你发现身体快乐，心念变细，呼吸变细的时候，立刻退出集中的当时观察这三件事的变化。你会发现退出时，心念变粗，呼吸变粗，快乐的感受在退。当退到无乐受时，你就快点再度意想我要再度入定，然后再度集中于修法。由于刚从定中退出，你一定有能力再回到原来的觉受。也就是说，你刚刚从初禅下来，你一定有能力再回到初禅。就在你再度集中的当时，注意观察三件事的变化——呼吸变细、心念变细、乐受又出现了。这是非常重要的三件事，因为这过程就是入定的道路。所以要你去观察心念怎么从粗变细，呼吸怎么从粗变细，怎样从没有乐受变得有乐受，这就是入定的道路，什么时候观察此三件事？时机(火候)就是当呼吸很细(觉与观变微细)，心无杂念很平静(有定心)，全身有乐受(有喜与乐)时。
每次一静坐，你就要想：啊，我现在就要入定了！初学者一般是做不到的。你必须坐一段时间，坐到乐受快出来了、没有杂念了、心念微细了、呼吸微细了，这时候快点退出来。一退出来了你就想：啊，我现在就要入定了！这时你一定办得到。在入定过程要观察三件事在变化：心念、呼吸和乐受。
这样小心重复观察入定三件事情：心念、呼吸和乐受，你就会懂得原来入定过程是这么回事。必须重复训练，上去，下来。再上去，再下来，做越多次越好。以后入定就会越来越快。一般人不懂得重复训练入定，只会贪着乐受而住在定中不想出来，一直呆，呆到定力退了才出来，如此修定者能入定却不懂怎么入。所以，任何人初入禅定，千万不要一入了定就不出来。应该是一进去就快点出来，然后，再快点进去五分钟就出来。一直重复做，做到很熟练了，很清楚如何入定后，才来加强定力，所谓加强定力就是进去了不要马上出来。在练习加强定力时，要在定里多久呢？初学者入初禅千万不要太久，五分钟就好了。在里面呆五分钟就要出来，然后再进去五分钟后出来。为什么呢？因为在初禅里呆得太久，心念可能会更细而进入二禅；甚至于深入到更高禅定，呼吸更细，心念更细，也更快乐，然而你却以为是初禅，于是你对不同禅定的心念粗细混乱不清。也就是说练习加强初禅定力时，他在入初禅半小时内，要出入六次。这样不但修了半小时的初禅，而且懂得出和入。当每次出入定五分钟做得很熟悉，很有把握了，就入定十分钟或者十五分钟。十五分钟有把握了，你就去一入就一小时，就这样地加强定力。当你觉得这个定很稳固了，然后才能设法进入另外一个禅定。这就是所谓入定的技巧。
刚才说修禅定有一些障碍。一个是五盖的烦恼，另外是身体的某些障碍。
关于身体的障碍，一个在胸前，一个在后背。在静坐的时候，身体里会有气的运转。就是说，当你精神专注在你所观的境时，全身必然会放松。身体一放松，气就会运转起来，这时气功师会认为你是在练气功。其实不是，我们在专注修定。但是因为你的心专注在一个境里而不理会身体，于是身体自然放松，身上的气就会运转起来。如果身上气脉阻塞，气运转到那里就会疼痛，于是禅定就修不好。受寒的气阻塞一般后背，一般呼吸或心理的问题会造成前胸阻塞。忧郁、劳心、嗔心等就会感觉胸口闷。有胃寒的人坐到一定时候就会打嗝。
当你静坐到气感发动时，若身上有疼痛，而不是酸痛，表示你静坐坐的好。为何说好？原因是身上本来有病而平时不知道，静坐时气自动打通病灶而痛。你要去处理病痛，如果不处理，病气就会干扰你。如果你不去处理它而每天坚持坐，也会慢慢自动打通，但是要花很长的时间。如果你们发现任何的疼痛，都要将它处理掉，不要认为出现病痛是老师教错，或者是修错。若曾经在静坐时受到惊吓，以后每次静坐就会胸前痛，你要找医生或者气功师帮你调理，以免继续干扰静坐。要记得，若静坐的时受惊吓，不要立刻就睁眼动身。应该静下来意念丹田，吞口水或者将气引到丹田，过后找人处理。
背后有几个部位，就是会阴、命门、肺腧、大椎、玉枕等，静坐时会有气通过这些脉轮穴位，如果这几个部位阻塞会造成有硬紧冷热等现象。在肚脐背后的命门冷，会导致腿冷麻。还有胸口背后的肺腧穴一旦受寒，就会胀疼。感冒的时候，大椎往往会凉痛阻塞。如果是大椎阻塞，会觉得背后很热很热，但颈项以上凉凉的，这是气不能流通的缘故。如果是脑后的玉枕阻塞，你会觉得整个颈项发烧，头重重的，这是玉枕穴气不通、阻塞。有这种现象，你一定要去处理它。处理不了，只要长久地坐，虽然被困扰一个时期，最终它也会通。
当气冲病灶而造成痛，说明你静坐有进步，不明白的人就会因痛打退堂鼓。然而，以下疼痛则是静坐出现问题了：
大多数人静坐几天后太阳穴和眉心这一带痛胀，这是静坐时不小心造成的。为什么呢？因为静坐时气会升到头上，很多人没有觉察有气留在头上就休息了，一次留一点点，用功几天后，就会疼痛。情况严重时，嘴唇裂，舌头生疮，睡不着，虚火上升。这些都是气留在头上造成虚火病气。好多出家人都遇到这方面的问题，自己被气干扰成病，修行时对气无知而修成“虚火外道”，却骂气功师是外道。
所以，每次静坐之后，头上某些部位都会有气，你如果有把握处理这些气的话，可以用任何方法处理，处理气的阻塞是不分佛道或外道的，外道有好办法也可以采用。最好循古人立下的规矩，静坐完了之后，先搓热手掌，以爪梳头、以掌洗脸、以指按摩身体手脚。按摩的时候要注意，不要立刻睁开眼睛。按摩完了之后，才能睁开眼睛。
按摩就是让你将积在头上或身上的气疏散掉。另外有些人，静坐完了就去睡觉，这是要不得的。这样容易造成头疼。如果这些问题 你都懂得处理，你就不会被气干扰。不然，你静坐到最后，你会因周身不舒服而心灰意冷。
静坐到了一定时候，敏感的人都会发现有气在身上运转，大多数人都经验过太阳穴会发涨。这是为什么呢？原来修心养性会产生清净的气，贪嗔淫欲会产生污浊的气，清净的气自动向头上升，越清净的气升得越高。污浊的气自动往下降，越污浊的气降的越低，最高到头顶百会穴，最低到会阴穴。当心念清净到接近初禅的时候，你身上清净的气就会升到眉毛的这个水平。是一个水平，不是眉心一点。在二禅的时候，清净的气会升到发际这一水平，就是头发和额头之间。在三禅的时候，会有一股清净的气在百会里。如果你到四禅，那股气就会在头顶外面了。细心的修禅定者都会发觉这种现象，任何人静坐后这几个部位会有气。因为不了解这种现象，在静坐时反而去加强那些气，比如发现头上有气感就去注意它，一注意更加是火上浇油，造成有些人会有不同部位的头疼。
你每次静坐完了，一定要让这些头上的气降下来。很敏感的人就会知道，不敏感的人就不知道。不敏感的人静坐之后，一定要好好的按摩，以避免气留在头上。如果你用按摩处理不了，就要做一些观想，观想气慢慢地从头上降下来。你可以用手掌心面对自己的头慢慢地慢慢地向下拉。向胸前中间拉，拉到丹田，重复做这个动作。如果还是不行的话，你可以拍打来处理留在头上的气，用空心掌（不是平掌）拍打。拍后会觉得你头上的气粘在手上，要将它甩掉。如果你都懂得处理，要进禅定是不难的。有些人已经坐很久了，虽然没有什么杂念了，总是不能入定，没有乐受。为什么呢？多数原因是身体有病，造成心无法更强力集中，于是没办法入定。因为禅定是很强的心力集中，如果心力集中达不到相当强度，就没办法入定。也就是说你的心力无法集中到所需要的能量，所以，身体比较虚弱的人，静坐前就要吃一些补气的药。
很多人有这样的经验，他到某个地方很容易就心静下来了，尤其是过去有道行的人的修行地点，总觉得到这个地方静坐很快就入定了。其实是那个地方的气场很好，对他有帮助。虽然外在好的气场对入定有帮助，但是，靠外在的气场，不如靠自己本身的气场，就是长期静坐后，身体会形成本身的气场。至于气虚的人，要吃一些补气的药来加强，他的静坐才会进步；身体健康的人就少吃补为妙。
你静坐的场所不要整天换来换去，如果你在家里，最好每天在同一个座位坐，你会在此座位上形成一个气场。以后你再回到同一个座位，就很快能够定下来，这是环境的影响。还有，你周围的同学坐得好的，靠近他你会沾光。就是说，他的气场对你有帮助，而你的气场对他会有干扰。如果他的气场很强，你对他的干扰就会很微小，没什么影响。如果他本身的气场不是很强的话，你的气干扰了他，敏感的人就会心烦了。有病者的气场，会干扰身边的同修者，所以，当你觉得坐在这个位置非常不舒服，可能换个位子就好了。
修禅定一座要坐多久？不一定非要坚持坐完一枝香，为什么呢？如果你没有昏沉、掉举、散乱，你就必须坚持。如果你有很严重的昏沉、掉举、散乱，那么，你就要自己去衡量时间。如果开始十五分钟坐得很好，过后昏沉、掉举、散乱，每次都如此，我劝你不要坚持。应该怎么做呢？就是静坐和经行交叉修。因为静坐开始的五分钟坐得很好，十五分钟以后的效率就差了。那么，你就先坐十五分钟，经行十五分钟，然后再坐十五分钟，再经行十五分钟。如果你这样修，也就是说四个十五分钟里，你都能正念清楚的，那样修行就很有效果。如果说，你坐了十五分钟之后，因为精神不好，心无法集中地坚持坐一小时，那是浪费时间。不要听人家说，硬要坐完一柱香就是好事，不见得啊！每个人都不一样，如果你今天精神很不好，睡眠不足，或其它原因造成疲劳，那么，我劝你快去睡觉。如果不是烦恼而是精神疲劳，睡饱了再来坐效果会更好。
入定是否入得越久越好呢？不一定！如果你要深入禅定，就必须坐得越久越好。如果不是，千万不要坐得太久。为什么？禅定坐久了，会贪。贪什么呢？就是他每次一进去就不想出来。一旦你入定就不想出来，这就是贪。因此，修禅定时，在入定之前最好先规定出定的时间。假如你要进初禅，你就自我规定：现在我要入一小时的初禅。入定后坚持一小时之内，不要上更高的定，也不要下。如果我现在要在入初禅十五分钟，那么十五分钟后一定要出来。
就是入定自在、出定自在和在定自在。
什么叫入定自在？入定自在就是任何时候我想入哪个定，就能够入哪个定，这叫入定自在。比如我要进初禅，就一口气之间进初禅。我要进三禅就一口气之间进三禅，这叫“入定自在”。如果我要留在初禅，心念老是要溜上二、三禅，结果自动到了三禅，这是初禅在定不自在。有好多老修行都犯上在定不自在。什么叫在定自在呢？如果我要入二十分钟，我进去出来刚好二十分钟，这叫在定自在。如果我想入定二十分钟，结果一小时后才出来，就是贪着禅定而在定不自在。明白了吗？就是说，你入定前，要决定我现在要入定多久，然后时间到了出来就不是贪。如果你要二十分钟，结果是一小时才出定，就是贪。明白吗？也就是说你不自在。出定自在就是坐禅的人想出定，一想出来就出来了。身心就恢复到入定之前的状况。不要以为一睁开眼睛出定，就能身心恢复常态。如果你出定后会觉得头发涨，被气锁住，很不舒服，这是出定还不够自在。所以，修定有所谓的出入定自在和在定自在。当你们熟悉了各种禅定之后，每次入定之前，最好先预设在定中的时间。
刚才说禅定有一、二、三、四禅，我用登楼比喻，一、二、三、四禅就是心集中的能量高低。犹如你登上一幢楼，一楼、二楼、三楼、四楼表示一禅、二禅、三禅、四禅，不同的定是不同的高低的集中力，也就是心集中的能量。当你的心念达到入禅定之前的集中力，称为近行定，有初禅的近行定、二禅近行定……近行定是什么呢？近行定好象你上楼梯到某一层，还在该层的梯级未进房间，还可以向上或向下爬。入根本定也叫安止定，进入根本定好像离开梯级进了房间而不能上下爬了。在近行定能上也能下，在安止定不能上也不能下。初禅近行定未到色界故称为未到地，二禅以上的近行定在诸禅中间故称为中间禅。初禅近行定是心念的集中力达到了初禅的水平，还未进入初禅根本定，所以上到初禅近行定，不等于进入初禅安止定。当你进入初禅根本定，会有进入的感觉，整个人沉入在里面。这时若要上下，就必须从初禅根本定出来门口——近行定，你就会有从里面出来的感觉。根本定进出犹如房内进出门口，近行定上下犹如门口上下楼梯，上下和出入是不一样的。
初禅与二禅最大的差别是：初禅的心态有觉有观，很容易被声音干扰。初禅的人听到声音，每句话都入耳，心就乱了，所以佛说声音是初禅的刺。二禅的心态无觉无观，所以二禅听声音，每句话都不知所云，心如如不动。
三禅和二禅的差别是：三禅听声音如在远处，更重要是感觉不到身体了。觉得全身很快乐，却不知道身体在哪里。南传佛教说入初禅不能闻声，其错误参考末页经典。
由于三禅呼吸很微弱(因此觉得头还在)，有些人到三禅的近行定会觉得呼吸困难，主要是本来呼吸就不正常及胸口有毛病而造成的，病因一般是忧郁、易怒及紧张的烦恼造成气结檀中穴。有些人到了三禅心脏的近行定会跳快。为什么呢？因为这时呼吸很微细，心脏无力的人会觉得心脏负担不了，会跳得快一点。这些人就应该在多修二禅，让身体慢慢地适应了再上三禅，最好是多吃补心气的药。
上了四禅呼吸就要停止。有些人的呼吸停止不了，他就只能留在四禅近行定，无法进四禅。如果深入四禅则听不到声音，那是最好的四禅。如果一个人在四禅里面，听不到声音以后，这个人就可以进一步修第五个定。如果你只修到四禅近行定，还会听到声音，就无法进入第五个定。
禅定越高，定力越强，心念越细，呼吸越细，感受越快乐。但是，从三禅进入四禅有一个很明显的现象，那就是一旦你从三禅进入四禅，快乐就会立即消失，完全没有乐受——舍受。如果你们有过四禅的经验，就会知道叫舍念，就是没有造作的平等心，四禅的心不造作，而且非常清净——念清净。
如果你清楚经历过初禅到四禅，以后不管你修密宗、禅宗，任何修法，都可以用禅定来判断心的粗细。修禅定好象是磨刀一样，切东西的效率，要看那刀磨得有多锋利，修行时心的效率就是入定有多快。如果今天你坐下来，连初禅都上不了，然而却要修大威德金刚、或者修大圆满、或者修禅宗，这样修任何法门都修不好的，你应该知道这时是以散乱的心来修。明白吗？但是，如果今天你能进到四禅，那今天修任何法门都很有效，因为今天是以清净的心来修行。也就是说，不管你修佛教任何法门，用不同的粗细的心力来修行，得到的功效是不一样的。四禅的清净心，是修道人要去争取到的。所以，如果心无法平静，只是在胡思乱想，如此参话头打禅七，是胡打，变成烦恼纠缠不清的“缠七”。为什么呢？心都不能安定下来，烦恼一大堆，是烦恼在参缠，还以为是参禅。修任何法门最终是要修慧要觉悟，而修慧之前要有定力。佛法说有慧没有定叫狂慧，狂慧的人烦恼很多，还说自己比他人有智慧。因此，掌握好禅定再去修炼任何法门，都是有所帮助的。如果不认识到定是慧的基础，定力不足就去修行高深法门，他根本不懂自己用什么心去修。我再次强调：修慧要先修好禅定。
问：您刚才说，身体有障碍的话，要把它消除掉才能继续坐下去？不能坚持坐下去吗？
答：你可以坚持忍疼，可是坚持下去只是自讨苦吃。比方说，脚很疼，你可以坚持不管它，硬忍，忍忍忍，忍到下座。几个星期后可能气通而不疼了。但是不如不要忍，你快点按摩将它放松了，然后三两天内就容易再入定。
问：这样入定之后就不知道疼了吗？
答：对。入了定就不知道疼痛，出定后又疼了。出现疼痛说明你已经不在定里了，因为在定里不是乐受就是舍受。疼痛既然不能入定，何苦忍半小时！不如把疼痛处理掉，有时可能五分钟后就能入定。
在修行的过程中，修定是为了得到清净的正念。不同的定有不同的微细和心和集中力，越高的定，心力就越集中，而且心念越清净、越微细。初禅心念比较粗，四禅比较细，修禅定是为了要争取到微细的清净心。所以，在修禅定的过程当中，我们要练习去分别什么是初禅、二禅、三禅和四禅。在我还没有认识这些禅定以前，因为没有得到老师的教导，曾经盲修瞎练。后来我认为应该一天坐上十二小时，一座坐上四小时。天天这样坐，坐来坐去坐到入了定也不知道是什么定。这就是对禅定无知地盲修瞎练。我到处问人，没有人能讲清楚。直到有一天我碰到一位禅师，我问他：你在教导人修禅定吗？
他说：是。
我又问：你教修禅，是否知道你的学生入了什么定？
他说：当然知道啦。不知道的话，不能教啊。
我听了就非常欢喜地向他学了。因为我到过好多修行道场，问了很多人，他们就只教你打坐，但是分不清什么是初禅。有的法师说：哎呀，不要修禅定了，会着魔的，还是念佛吧。当我跟那位禅师学了之后才知道，原来初禅到四禅是如此这般。我才知道以前一天坐上十二小时只是盲修瞎炼、浪费时间。为什么？原来一座坐四小时，可能只在初禅，也可能在二、三、四禅，看你在那期间定力多高，当时你就每次回到一样的定。只知道入回原来的定，却不知道自己定到什么程度，也不懂如何前进。这种情形犹如进入深山老林，迷失方向再也没有作为了。
根据那位禅师的说法，如果能够入定，入初禅一分钟或四小时都算初禅，不在于入定时间长短。包括我自己曾经被不懂禅定的人所误导了，以为入定是要坐很久才算数。为了说服大家，我举一些例子。
尔时优波离童子之母告优波离作如是言：汝优波离！汝为如来剃除须发，身莫太低令尊心乱，时优波离即入初禅。
第一个例子就是优波离尊者的故事，他在给佛剃头的时候入了定。其母告言“汝优波离！汝为如来剃除须发，身莫太低令尊心乱。”他调高身体，于是因为是佛的头，他非常细心地剃，剃着剃着就不知不觉地入初禅。乃至到三禅时，其母告言“汝与如来剃除须发，勿令出息如是太多令尊心乱。”优波离听了调整出息即入第四禅。优波离尊者当时站着拿着剃刀，眼睛集中在佛的头发，心里细心地盘算着如何剃好它，耳朵还能听到佛与其母的言语，就这样入着定。在这个例子里，我要大家认识几点，优波离尊者当时并没有盘腿，没有闭眼，还有念想，还听佛的开示。可是，他是一心一意地专注在佛的头发，这就是入定的关键所在，他达到了心一境性。所以，不要道听途说，以为一入定就什么心念都没有、也听不到声音。
第二个例子是目连尊者的故事，入禅定是可以非常快的，快到怎么样呢？有一次，目连尊者去降伏一条龙，他用神通将自己变得很小，钻进龙的鼻孔里。这条龙想把尊者赶出来，就呼气，当那条龙一开始呼的时候，目连尊者就刹那间入了四禅。然后，龙呼也呼不动他，因为尊者在里面入四禅，它怎么呼也呼不动。就是说，尊者在龙呼的那一刹那就入定了。所以出入禅定是可以非常快的。
那位禅师学说：吸一口气之间就能入四禅。多数人认为要慢慢地，好久好久才能入四禅，这些人自误也误他。也就是说，你懂得修的话，入禅定的速度会非常快，也能非常快地出来。你可以入四禅几秒钟后立刻就出来了，这也算入四禅。但是不懂的人会说，这算什么四禅？入几秒钟就算四禅了吗？他们说禅定不可能是这样啊！其实，当时入了什么定，就是什么定，不在于入定的时间长短。另外，很多人会以为入了禅定，不能想东西，这是很错误的。还以为入了禅定后，外面的声音也听不到了，这也是极大的错误。其实，优波离尊者是一面听佛指导一面集中心力而入定的。
我再讲一个戒律里的故事。有一次，目连尊者入了无色界的定。根据佛法说，无色界是没有物质的，没有物质，你就不可能看到东西，不能听到声音。但是目连尊者向一些比丘说，我入了无色界的定，当时听见很远的河里的大象耳朵拍水的声音。那些比丘就说他打妄语。为什么呢？因为那些比丘精通佛法，知道入无色定不可能听到声音。目连尊者坚持说，我进了无色界的定时听到了大象拍恒河水的声音。然后，比丘们就拉他去见佛，说他打妄语。佛就问目连说：你真的入了无色界的定了吗？目连尊者回答是。佛又问他：你真的听到那大象耳朵拍水的声音了吗？他又说：是！结果，佛还是同意目连尊者入了无色界定。佛解释说：目连尊者是入了无色界的定，但是他能很快出来又立刻进去，出来的时候，他就能听到那个大象拍水的声音。所以，在那短短的时间里面，他出了定就入回去，但他没有弄清楚他已经出来了一下。明白吗？这个例子就是说：我们在修禅定的过程里面，会有这样的现象，你从定里面出来一下立刻又进去。就在出来那一瞬间，可能你会感到脚疼，能够听到声音，但回到四禅又听不到声音了。这是可能发生的。所以，千万不要认为一听到声音就不曾入无色界定，然后盲目引经据典否定自己。我们要确信任何定都可以暂时出来打妄想，然后又迅速进去。明白吗？
由于对禅定的种种误解，造成很多人没有办法分辨到底有没有入定。为什么呢？比方说声音，依《解脱道论》的说法，是逐渐听不到声音，到四禅的根本定就完全听不到。有人认为《俱舍论》说到了二禅嗅不到香味了，于是认为嗅到香味未入禅定。其实《俱舍论》是说初禅天以上的天人没有吃东西，没有鼻舌的知觉，但是，他们可以出初禅来嗅香味。其实，四禅天的天人想要看东西不但可以看，而且还可以看整个大千世界呢！乃至四禅天人也可以要听就听，那是怎么回事呢？在《俱舍论释》里有这样的解释：四禅天天人可以用原有四禅的天眼、天耳，但是其定心必须降到初禅，以初禅的耳识、眼识，来听、来看大千世界，换句话说，四禅天天人的心念可以在初禅到四禅之间来回(即出了四禅又回到四禅)。如果你不明白每个禅天天人可以有不同的定心，请参考《俱舍论》说四禅天的天人是可以看东西、听声音的。也就是说，四禅天天人可以动念刹那出进不同的定。可能你不知不觉地从初禅出来一刹那觉得腿疼，然后又立刻入回初禅，于是立刻觉得腿又不疼了，有这样经验过吗？不要因此怀疑此刻没有不曾入定，要明白有时出进禅定会快得你分辨不清楚。
还有，在中国佛教有一个很糟糕的传说：初禅念住、二禅息住、三禅脉住、四禅灭尽。三禅连脉都停下来，四禅已经是灭尽定了，这是极错误。其实，息住是四禅，虽然有脉停这回事，但是佛经里没有说这点，灭尽定是第九个定，已经超过四禅八定了。于是误导好多出家人，入了定还以为没有入定。
那么，经典对禅定的说法是如何呢？
初禅离五盖，离昏沉、掉举、嗔心、淫欲心、疑心。有觉有观、有喜、有乐、一心在定。
二禅离觉观，离初禅的觉观，无觉无观，有四支：内净、喜、乐、定。
三禅离喜，离二禅的喜。有四支：行舍、正念、正慧、乐、定。
四禅离乐，离三禅乐，出入息断。有四支：舍、念清净、不苦不乐、定。
根据经典的说法是这样的，就是说，从禅定里面一步一步暂时降伏一些烦恼。当一个人进入初禅的时候，在定里不会有昏沉、散乱、嗔心，若有嗔心就入不了禅定，当时也不会生起淫欲心。所以说初禅离五盖。其中的疑盖是疑些什么？疑就是对自己怀疑，对老师怀疑，对修法怀疑。那样，你也进不了初禅。一般修禅定的人不懂什么是初禅，因为没有经验过初禅的觉受，所以便无从知道。用什么方法可以认识初禅呢？可以如此观察，就是任何修禅定的人，坐到一定程度后，会觉得心定下来了、没有杂念了、全身很舒服快乐。其实，这就是入了定，但是不知道入什么定，要如何知道？根据佛法说，初禅有定、有喜乐的感受，当时身体不可能会有痛苦的感受。所以，如果修定时一直觉得身体疼痛，这证明当时你没有在定里。如果你静坐时，觉得心定了好长时间，身体也不觉得疼痛，突然觉得身体疼痛。这疼痛表示你刚刚出某个定了，即这之前是入定的。为什么呢？原来是静坐者气脉未完全打通，入定久了身体就会疲劳，于是腰酸、腿痛，但是在入定时不知道。因为在定中只有喜乐的感受，从定中出来后，才觉得腿很痛。
初禅是很粗的定，粗到什么样呢？佛曾经形容——声音是初禅的刺。一个人在初禅里如果听到外界的声音，心里难受到好象耳朵被针刺而出定了。初禅经不起声音的嘈杂，可见是很浅的定。初禅被声音干扰就退出来了，因此，好多人不信这也是定。未修好初禅的人，无法到嘈杂处坐禅，所以修初禅的场所不可以有声音干扰。但是，修到二禅的人听到任何声音，知道有声音却不知道其内容，因为他非常专注。
如果你们坐着坐着，觉得全身舒服了，你可能不知道这是初禅，你就先暂时假设这是初禅嘛！为什么我这样说呢？总之，当时心有定、有喜、有乐嘛！既然如此，就是一种定了，就假设它是最低的初禅。入定之后怎么办呢？前一讲，我说过了，初入定的人千万不要在定里呆太久。凡是不懂修禅定的人，他初入了定就想要呆太久，这是对修禅定的无知。初入定的人，一旦进去，要快点出来。要在出来的那一小段时间注意一切变化，很多修禅定的人，没有注意如何入定出定，以后就不记得如何入原来的定。所以，初入定时要快点出来，要注意出来之时，心会变粗，呼吸变粗，快乐的感受退掉了，你一定要观察这三件事。当你再度集中心力入定，你可以动个念头，心想我现在要进入初禅，然后再专注在原来的修法——观呼吸。并注意三件事情：呼吸变细，心念变细，乐受出来了，于是又入定了。如果不懂入什么定，就把呼吸细、心念细无杂念，有乐受，当成初禅来修，先不理会别人说那不是初禅，理会多了总生疑心，一旦有疑心就无法入初禅。
这样出出进进初禅，越训练越熟悉，以后，你可以心想入初禅就入了，修过的同学都有这些经验。总而言之，懂得修禅定的人，不要立刻想我要定得长久加强定力，一定要先训练怎么进和出。当你出定入定分辨很清楚以后，才在定里留久一点以加强定力。当你加强到定力稳定了，就有信心说：我的确进入了定。而且知道只要心念如此集中就能入那个定，只要我放松集中，我就出了那个定。如果你还是分辨得不清楚，可以依靠经验过的人在你入定当时告诉你。有时我也会在你修定的当时告诉你：现在你在哪个定。
初学的人多数只能入初禅，为什么呢？这里面有个方法上的奥妙，就是开始能入定时不要入太久，五分钟就出来。因为任何初入禅定的人，五分钟内绝对上不了二禅，只能到初禅。就在五分钟内出出进进，那样他就不可能进入二禅，所以不必问他入什么定，最多只到初禅。就是说，如果我们把时间限制在五分钟，入定五分钟后一定要下来，保证他只在初禅。
但是如果那个人原本就修过一些定，他可能已经能入初禅以上的定，这就另当别论了。就要问他每次静坐的时候，坐多久才觉得定下来？如果他觉得十分钟就能入定，那时就要告诉他练习初禅时，入定一分钟就退出来。明白吗？让他不够时间进入更高的定，于是他就入定不深，最多到初禅。当他在这一分钟内重复出入，出入初禅到认识清楚之后，才叫他加长时间留在初禅。当加强初禅的定力时，要小心避免心念太细而入更深的定，把更高的定当成初禅。就是说，通过时间的限制，不会进入定太深而超过初禅。当在初禅五分钟出入熟练了，就叫他修十五分钟的初禅。这十五分钟是加强初禅的定力，初禅心粗，心不想久留，于是心就会想快点入二禅。
初学的人不可以一上座就想我要集中上初禅，上不了的。为什么？因为初学者平时的心是散乱的，每次上座需要花一段时间让心念平静下来以及调好呼吸。所以初学的人练习初禅时，必须先调心调息，不可以一坐下来就想上初禅。如果他急着入定就错了，上不了的。他必须坐下来让心平静，慢慢地进入定，然后退出禅定，这时才可以想我要上初禅，而且一定可以上初禅。因为，刚从初禅出来一定有本事再上回去。由于能再度进入，于是他就有信心：确实要进就进、要出就出。初学的人，今天坐到了初禅，别以为明天一坐下来立刻就能上初禅，是进不了的！于是他就会怀疑所修的一切了。所以，如果你很久没有静坐而定力退了，不可以一坐下来就想要进初禅，进不了的。你必须坐到心念平静了，觉得入定了，退出去再上去，你才能做得到。这是因为你必须让你的心从散乱状态平静下来，因定力不足而需要一段时间加强定力。
如果能在一小时里出入初禅四次，每次十五分钟，那就是说这个人的初禅很稳了。因为这四次加起来是一个小时。如果他以后要坐更长时间，他可以加长时间入初禅一小时，两小时都可以。但是，初禅熟练者入定时间一长，多数会自动地到二禅去，初学者若从初禅自动入二禅，会分不清初禅和二禅。所以，在开始训练的时候，我不会鼓励你们花一个小时或两小时去体验初禅。为什么？因为很多初学者入初禅太久后，往往不知不觉慢慢地进入二禅。因为是慢慢进所以感觉不到变化，还以为是在初禅，由于每次入定时是初禅，而一个小时后出定之前已经是二禅，以后总搞不清初禅和二禅，不少人犯此毛病。
如果你上了初禅，什么时候才可以上二禅呢？如果有老师指导，老师知道你的初禅定力够了，就叫你继续前进。如果没有老师指导你，怎么办？根据佛法说，如果一个人的初禅定力不够，然后又想上二禅。那么，他不但进不了二禅，连初禅也会失去。就是说你初禅定力不够，你想入二禅是入不了的。
所以，你必须初禅坐得很稳了才能修二禅，就是说必须能在初禅一小时；但是，尽量不要持续在初禅里超过一小时以上。为什么？因为那样你的定力会加强而不知不觉地到了二禅，于是你就分不清初禅二禅了。所以，初学者每小时就出定一次，出来了再进去，这样持续加起来十小时比较稳固。
如果你初禅很稳了，想要上二禅，就要离开初禅的根本定的细心，从原有的修法进入更细的心。禅定越高，呼吸越细，心念越细、更加快乐。所以，你要上二禅时必须远离初禅的觉受，心再度专注于修法上：很集中地去看呼吸，重点在于观察呼吸比初禅定还要细，心念更细更乐，然后想再上二禅。
为什么必须再度地专注于修法上呢？就是说我们入定之后，在定里有喜乐的感受、身体感觉很舒服。如果你一直坚持在那种舒服的感受里面，你就跳不出那个定。每当你要升更高的定时，就必须放弃原来的觉受。就是说，你不要执着原有禅定的境界、禅定的喜乐。一定要放弃，惟有放弃了，再度集中到原来的修法才能上二禅。如果你不放弃那些觉受，即你不愿意放弃原来的定——初禅，你就无法上二禅,正如你不愿意离开一楼，怎么能上到二楼呢？因此，当你要上更高的定时，千万不要留恋原来的任何觉受，而要把心念更加专注地观察你原来的修法，如果你是观呼吸，就更专注地看呼吸，慢慢地就能上到二禅，二禅的变化和初禅一样，心念变细、呼吸变细，也更加快乐。这些步骤要一步一步地进行，上三禅也是一样的。
在乐受方面，四禅是颠倒过来的。怎么讲颠倒呢？就是说更高的禅定是越来越舒服，越来越快乐。但到了四禅，快乐统统消失。此时，呼吸断了，舍念清净的心生起来了。有些人的呼吸不正常或者执着呼吸，入四禅前他会觉得呼吸要断却断不了，那种气要断不断的感觉很辛苦，有时会断一会儿气，又呼吸几下。这些人修四禅就不稳定了。
前天，我说过，当心有力量上到某个禅定，不等于进入那个禅定。上禅定好象上下楼，在近行定时，心念可以上上下下地变粗变细。入禅定好像进入房间，在安止定时，心念不上也不下。所以，当呼吸重复断了又呼吸，就是上下四禅的近行定。当你的四禅稳固的时候，呼吸就断了。当修四禅到达呼吸断的时候，应当加长在定的时间，那样定力会继续加深，慢慢地连声音也听不见了。一定要到声音听不见，才算深入四禅。如果你在四禅里面还能听到声音，犹如你爬上四楼，只在房门口，却没有进入房间，这样只是四禅的近行定。
依据论典说初禅已离五盖，便可以修观了。而我要求大家至少修到四禅近行定，才允许他修观。为什么呢？因为这时他有能力进入微细的舍念清净心了。但是，将来还是要把四禅彻底修好。凡是修完四禅的人，他就会明白，不同的定力，心的粗细不同。弄清楚这些心以后，就可以修观或修第五个定了。
第五个定叫空无边处。如果一个人修到四禅后，可以接着修第五个定，他必须先入到连声音都听不见的四禅安止定。如果他还能听见声音，那么他还在四禅近行定中。这时想要修第五个定，那是在打妄想。为什么呢？因为空无边处定是属于无色界的定，你入了那个定，是绝对听不到声音的。空无边处定和四禅有何差异？这两个定都一样呼吸停止，听不见声音。然而，在四禅里的心比无边处定活跃，容易修观，还有方位处所的知觉，很清楚我在此处静坐。入空无边处定的人当时失去方位知觉，不知道自己在那里，只知道我在定中。
当你把四个定的心念都分辨得很清楚了，便能够直接生起定心而入定，想入哪个定就能即刻进入。你可以心想我要入三禅，就专注于三禅的定心而入三禅，绝对不是慢慢看呼吸地入定，而是心念直接转到三禅的定心而入三禅。一旦你能够静下来心一想我要上三禅，心就转进三禅的定心，你就有机会观察一个现象，经过几个心念就入了定。这在南传佛教的《清净道论》里有说到，从近行定入根本定的时候，一共应该经过几个心念的转变。如果你的心能直接转到某个禅定心念，你就可以进一步训练超越禅，就是不按照次第入定，你可以直接进入三禅，再从三禅跳到初禅，从初禅跳到四禅那样地跳来跳去。
当你把四禅八定都修完了，可以进一步修第九个定——灭尽定。然而，不是每一个修完四禅的人都能够进入灭尽定的。如果一个人能入灭尽定，并且能从灭尽定出来时自由地跳到任何的定，如此定力称为狮子奋迅三昧。如果你只是在四禅里面跳来跳去，那只是超越禅。
灭尽定是一个很特别的定，进入灭尽定的人，如同死人一样，什么知觉都灭掉，什么心念也没有。由于无心，所以无法动念从灭尽定跳出来，必须定力退了才能够出来，在退出灭尽定时就能跳到另一个定。灭尽定也叫灭受想定，没有想的定称为无心定。在无心定里不可能动念头想我要跳到三禅、跳到四禅。你只能在灭尽定刚一退出来的时候，一跳跳到三禅、跳到四禅。这是很艰难的事情，因为很少人能够入灭尽定。
在这里，我教导修到四禅，不鼓励修无色界的定。为什么不主张修无色界的定呢？因为无色界的定力太强，太强的定力会妨碍你修观。在很强的定力时一修观就入了定，一入定你就不想动念修观了，没有观就不能发慧。所以外道修到无色界的定，整天定在里头不出来，根本无法修智慧观。因此，佛法说，一般人修到四禅的定力，是最好修观的时候。
修禅定会出现很多问题，必须知道如何处理。
修禅定的过程中，会出现许多境界。不管用什么样的修法，在禅定里产生任何境界，看到任何东西，要认定只是禅定的副产品，它不能帮你加强禅定，也不能帮你增加智慧。就是说，在禅定里看到任何境界，不过是一种神通，是禅定的副产品。你有兴趣就多看一点，可以增长见闻,但是看了就丢掉，千万不要将那些境界当作证悟，当作很了不起的道行。很多人在禅定里面遇到境界生起圣解，以为自己的境界比别人高。那是在比境界的高低，而不是比禅定的高低。他说我能看到佛，你能看到什么？他比这些没有用的东西。曾经某寺的一位法师向我修学禅定，入定后看到很多佛菩萨围绕着，高兴得不得了；不要执着这些境界，这不过是禅定的副产品。千万要记住这句话。你看到佛会怎么样啊？就算佛在你的面前，你修不好也没有用，不如看自己的心最重要。你可以把境界当作游戏看看、听听，千万不要将它当作一件了不起的事情。如果你觉得了不起，肯定要着魔。为什么？魔最容易耍这种把戏给你看。所以，整个修的过程里面是重要的是看心有多清净，有多定，这才是正确的修定的目的。
在修禅定时气在身上运转，如果你去注意它的话，气会因为你的注意而加强。有些人静坐时，任督脉的气会自动运转。如果你注意它，便会越来越强，最后变成在转周天。你可以运转周天，但是要懂得转。转周天转得好，会对身体非常好的，甚至很多病都消除了；但是，要小心气留在身上。因为转周天的气很强，如果你没有中医及气功的基础知识，若转到某处转不了，那个部位就要出毛病。就是说在转周天的过程中，气跑到某个地方停下来，你不理它就会致使很强的气留在该部位，久而久之这个部位就要出毛病。如果你不去理会气也不转周天，有些人的气依然会自动运转，但是不会很强的，就算它停在某个部位，也会很容易地自己化解掉。
另外，任何人天天静坐一段时期，身上、头上都会出现气感。我们身上的气会因意念与定力而有不同的变化，心越清净时，清净的气升得越高。起淫欲心时浊气往下沉，一直沉到男女根。当心念很定很清净时，气就一直升到头上去。所以，静坐完了，下座前要检查留在头上的气，若有的话要把它处理掉。如果天天累积气在头上，渐渐地会造成毛病，甚至头疼。
有些人，定力加强后，睡觉时也会入定，心定在一片光明里面，然后就睡着了。如果是这样，醒来时头上有很多气，醒时你必须去处理，不然以后也会造成毛病。
有些人的定力太强，心一集中、看东西，就会入定。这些人专心看书或诵经的时候，因为心非常集中，外界不能打扰他，很快就入定了。这些人有时头会重起来，那时就要小心注意是否气积在头上，是的话，要把气拉下来。
气与静坐息息相关，不要盲信那些不知道人否定静坐有气在运转，这些人听到气就以为是气功或外道，当我告诉各位注意不要被气干扰，他也会认为我也是外道呢。其实，好多出家人静坐时，不知不觉地带了一身的病气，还否定气功而自误误他，不明白被气干扰却以为是着魔，最后便劝人最好别静坐，认为修净土比较安全，没一点定力能出世间吗？呜乎哀哉！
有些人原本修过禅定，并且可以入定，我也可以接受他用本来的修法。但是，要懂得怎么用原来的修法，一步步修上去，如果不懂，最好放弃原来的修法。还有，在禅定里面可以看到光明。有些人在四禅之后才看到光明，有些人在初禅就看到光明，看到光明时要小心，不要理会那光明。要回到应修的修法上，如果去看那光明，就意味着你离开了出入息观。可以用光明来入定吗？修定后见到光明可以放弃原来的修法吗？可以，只是你要懂得以光明来入更深的定。如果你放弃原来的修法，又不懂在光明里如何修，你就很难前进了。
另一个会发生的事情，就是喜乐的感受。如果整天去观察喜乐的感受，比如喜欢全身舒服的气感而沉醉到该境界里头，就没法升更高的定。你要升更高的定，就要放弃原来的境界与乐受。继续在修法上用功，你才可以前进。
一个人经常出进四禅，念力会特别强，也比较敏感，会出现一些禅定的副产品——敏感与念力。比方说，当他想到某件事情，过后那件事情就发生。你们可以去观察，但是，不要着迷在里面。会敏感到什么程度？比如在做事时忽然想到某人，并且知道是他在想你。这些忽然出现的念头，一般人不去注意就过去了，修四禅者就敏感地觉察到。所以，一个经常入四禅的修道者，他就有能力知道徒弟发生了什么事情。听说过吗？徒弟不管在哪里，发生什么事情，某些师父都知道，这就是这位师父感应力特别强。这说明此人已成就四禅的功德，但是，别以为这是修佛法有成就，好多外道、内道修道者都能。
四禅有很强的念力，比如，你心中想要某个东西。不久就有人拿这样东西给你，修完四禅的人会发现经常发生这类事。或者，你想要找某某人，那个人就会来找你。再度声明：这些现象只是禅定的副产品。修禅定的目的是为了得到正念与清净心，并不是为了得到神通。如果你有了这些能力，你可以帮助人家。但是千万不要整天玩这些玩意。为什么呢？因为你如果去注意这些事，你身边就有太多的事让你感应了，你会因此忙得不得了。比如说，你现在在这里静坐，忽然感应某人在想什么，为何要感应他呢？太麻烦了。还有更敏感（个人隐私）的情况，就是平时对方想到和自己有关的事情，你都能感应到，其实那不是一件好事。人家会怕你。
另外，你修完四禅之后，可以学会知道别人是否入定。修完了四禅就有能力看某个人现在入什么定，这不是用眼睛看的，而是因心念微细，所以能感知他人是否入定。有了四禅的的念力，不用练气功也会气功了，自然能够发气收气。不只是如此，修完四禅后还可以用念力帮助别人治病，但得小心会因此把病气给惹上身。心念是没有时空限制的，所以，四禅的念力不但可以给人治病，还可以遥控治病。那些气功师能做到的，你也可以做到。这是念力的结果罢了。不信的话，你可以在这里给人发气，试试看给某处某人治病，这没有什么奥妙在里面。可是，我要警告你，如果你经常用念力去帮助人，会越做越忙，因为很多人崇拜你，而且会惹来病气及招感邪魔。
今天开始讲修观。
修观为了生智慧，得心解脱。但是很多观法并非修慧，比如慈悲观并不是修慧，而是一种修定的观想。在修观法门里，观想是修定，观察是修慧，修定能清净心，修慧能清净知见。哪一些观法是能产生智能的观法呢？佛法里有很多的修慧的观法，所观出来的智慧有深有浅。
解脱的次第是怎样的呢？部派佛教的论师把烦恼的解脱分为两大类，按照论典的说法，即见惑上的解脱，与思惑上的解脱。见惑是很多不正确的见解，使得我们不断地生死轮回。思惑是心理行为上的烦恼，有各种各样的贪、嗔、痴。
见惑与思惑是不一样的，这一点我们要弄清楚。见解的迷惑是你心中抱着一种看法、想法，然后就使你做出许多错误的行为。其中最严重的错误是‘我见’的见解，我见是可以非常快放下的。至于思惑是心理行为上的烦恼，就不可能一下子放下。我用一个比喻，比方说，你认为抽烟对身体好，这是一种见解。如果你对抽烟有贪着、喜欢，那不叫见解，那是心理行为烦恼中的贪。放下见解是很快的，再也不会反复。再比方说，在清朝时女人爱缠脚，当时人们认为小脚是漂亮的，那是一种见解。现在大家都不认为漂亮，女人再也不缠脚了。见惑的烦恼，只要看法一转变就放下了,但是思惑的烦恼就不一样了。我们有各种贪、嗔、痴的心理行为，这类烦恼是要慢慢去改的。所以，在佛法中，把修行分为几个次第。先修资粮道，其次加行道，然后见道，修道，证道。
在你开始修道时，先累积修道的资粮，做种种善法，积种种福德，多闻佛法，学习戒律，这些都是资粮道。
当你懂得根据佛法用功修行，这时以修定和修慧为主。这就是加行道。在加行道时修舍摩他和毗婆舍那，主要是让心生起五根五力，就是信、精进、念、定、慧。
见道，见到什么道呢？就是见到解脱生死的道路。加行道用功修到有一定证悟时，见到解脱生死的道路要如何走。见到路不等于上路了，所以见道以后才上路——修道。也就是说，在你还没有见道以前，你是不知道怎么修道的。其实，修道是修心中的道路，并不是心外的道路。你要先看到心中的解脱道路，然后才决定在心中怎么走向解脱。见道就是知道心中的解脱道路。佛法说，当一个人见道的时候，他就破除了见解上的烦恼。那么，见道要处理的烦恼最重要的是我见。我见只是我执中有我的看法，很多人搞不清楚。我们对‘我’的执着有两方面。一个是行为上执着有我，一个是见解上执着有我。如果一个人见道了，就放下了见解上‘有我’的执着。但是行为上还是执着‘有我’。所以，当一个人见道——证初果，虽然思想上明知无我，但是，他的行为上还是贪生怕死，业习还是执着有我。初果的人还是怕死的，除非他是阿罗汉。北传佛教把我执分为两种：见解上‘有我’的执着叫‘分别我执’，行为上执着‘我’叫‘俱生我执’。在南传佛教把分别我执称为我见，把俱生我执称为我慢。就是说见道了就放下了分别我执，但是，他过去业习带来的俱生我执还是有的。
要见道，要修什么法门呢？见道，并不是要先除去嗔心、也不是先除去贪心，而是先除去见解上‘有我’的烦恼。因此，一个见道者的贪、嗔、痴都未断除。贪、嗔、痴的习气不是见道所断除，这些习气要在见道后靠修道慢慢地改。所以，证了初果还是会贪吃、贪玩、骂人、打架，请看所附论曰：染习欲事，或时发怒起加拳等，苦楚有情诸损恼业，但他懂得怎么修行了。大家一定要确定：见道只是见解上破除了我见，不然你会迷惑：破我见后为何还有我执和恶行？
见道需要什么条件呢？需要修一些“能破除我见的法门”，断我见的法门不一定是断贪嗔的法门。千万不要修错，是先修断我见的法门，不是先修断贪嗔的法门，如果倒过来修，则很难见道，这就是为何好多人修一生不能见道的原因。
学佛的人都听过佛法讲无我。但是根据佛法说，如果一个人还没有见道，虽然知道无我，他还会有怀疑的。他说：啊呀，虽然相信无我，但还是觉得有我，很多人都会这样的感受。但是，如果见道了，他就绝对肯定无我。觉悟无我并不是去找我在哪里，更不是找不到我而说无我。当一个人见道时，他很清楚再也不需要找寻我，因为他已清楚看到因缘、因果现象，不会愚痴地去观察什么是我。见道时必定见到身心只是一系列的因缘变化，知道因缘中，我了不可得。
学过佛法的人，有一句口头禅‘一切都是因缘’。那个人打我，那是过去世的因缘，这个人修行，他过去世有佛缘。就这样讲，但这是口说因缘法，他还没有实际地看到因缘法。不知道你们是否听过一个偈语：
若人生百岁，不见生灭法；
不如生一日，而能得见之。
这首偈语是说你活一百岁，没有见到生灭法，不如活一天而能见到。生灭法到处有，为什么百岁都难见？每个人天天都见因缘法嘛！不是这样子的，生灭法就是因缘变化过程，你要当下看清楚因缘变化过程，不是思惟。见道要快一点的话，必须修对方法，先不要处理其它烦恼，只要处理‘我见’的烦恼就够了。因此，如果你选择正确，修对法门，就会很快见道。如果你修错了，你去处理嗔心呀，贪心呀，你在这一生都难见道，而且也不会相信他人能见道。为什么呢？因为处理贪、嗔需要很长的时间。甚至一个见了道的人，他的贪、嗔可能今生都处理不完。但是，如果心清净时，要破除我见是非常快的，经典说不必几天就能见道，关键在哪里呢？佛法有这么一句话说：众生之所以佛法不能现前，是因为被烦恼遮盖住了。我们的烦恼并不是二十四小时都生起来的，至少你们现在在这里，好多烦恼没生起，就在这一刻大家都暂时没有嗔心、贪心。在烦恼没有生的时候，就有机会生起清净的心。佛说，如果一个人的心清净，佛法就能现前。就是说没有烦恼遮盖，心清净了，就有能力观察到本来现前的佛法。觉悟的第一步就是破除我见。见到佛法而觉悟了，并不等于所有的烦恼断了。
为了破除我见，我们要观哪一些法呢？就是观因缘。因为‘我见’就是迷惑因缘里有个我的见解。既然要把因缘观察清楚，要观那一些因缘？为什么一百岁都没有见到生灭法？要见生灭法，应当观身心的因缘，不是观外在的因缘。哪一些因缘无须观察呢？如果你说我观察到种瓜得瓜，种豆得豆；这些因缘，农夫观了一生都无法觉悟无我。佛法告诉我们说，我们以为有真实存在的世间，其实并不实在。根据佛法说世间就在六根、六尘、六识里面作用。把六根、六尘、六识拿走了，就没有世间可说。六根、六尘、六识的作用统统都发生在你现前的身心。意思是说你是用眼睛、用耳朵、用六根来认识世间的境界。若要见道，就要在六根门头去观察究竟佛讲的因缘在哪里？返回自我观察这个‘观察的行为’，不过是心法色法的作用，也就是六根、六尘、六识之间的种种前因后果。
这种种前因后果，很快的一个接着一个，快到我们来不及去思考。所以，修观若要有力量，必须具备一个条件，就是心要很微细。心念微细就是要有相当的定力。这就是为何要你们先修好四禅再修观，当修到四禅的微细心念，就有能力以微细的心观察佛法。身心是快速无常的因缘变化，如果心念粗，根本来不及观，于是心只能在因缘发生后观察，落入意识里思考。所以说：修观时只许观察，不允许思考！
佛法讲闻思修，思考是在思惟的阶段，修的时候是不思考的。为什么在修的时候不思考呢？思考都是学来的，在修的时候是观。观察是很微细的思惟，而且只是思惟单一事件。怎么思惟呢？比如修定时的思惟，如果是观呼吸，什么也不用管，只做一件事情：观察呼吸。修慧时的思惟，在择法时只管一句佛法，其余什么佛法也不管。你们可曾听过：修道时一句佛法就够你证悟了。佛在指导众生修行证果时，都是一句话证果。那一句话是什么？是那个人当时所需要的法，它比什么都值钱啊。听过道家常说这样一句话吗？假传万卷书，真传一句话。其实真传的那一句话，就在万卷书里面，没有离开万卷书。但是那一句话是在你刚好最需要时才告诉你——真传的那一句话。我们为了破除我执，所需要的佛法是观因果，你就专门观察六根门头的因果，其它佛法一概不理。佛说修不净观可以克服淫欲，修慈悲观可以克服嗔心，这些统统不管。你只管要观察的佛法，这样的心态称为‘择法’。就是说当一个人要觉悟的时候，他要具备一些条件，这些条件称为七觉支，如果你们念《阿弥陀经》会念到‘七菩提分八圣道分。’其中见道时要生起七菩提分，其中最前两个觉支就是正念和择法。
这七觉支里面的第一个觉知就叫做念觉支。如果你想要觉悟，你必须要有很强的正念，这叫念觉支。然而，达到四禅的心念是最有效率的正念，若能一念之间入四禅，这样心力在修观时，正念最强最清净。正念用在哪里呢？就正念在你所修的法上。我们生起好的念头去做善事，这种正念是世间的正念，是不能解脱的。所以修观行时，并不是正念在做好事上。要想证悟、要解脱，必须正念于所修的某句佛法上专心地观察。
有了正念，接下来就是七觉支的第二个法——择法。这个择法就是你要选择所观察的法。不懂修行的人，他在修观时，思考一大堆佛法道理，这不叫择法，这叫思惟佛法。择法时专选一句佛法，任何时都不离开它地观察。比如说，我们在观察无常，对一切境都在观察无常，再也不思惟其他佛法道理，这才叫无常的择法。你可能说观察无常太容易：“你看！那里本来没有屋子的。后来，有人要建，建了屋子，这叫无常。”这绝对不是观察无常，也不叫择法。如果这是择法，任何人都会修，太容易了。择法是一种很专注、高度集中的心，选择某一句佛法来观察。择法时观察的对象是哪些法呢？择法的对象不是外面的境界，也不是内心的境界。是心和外境发生作用的当下，每个法究竟是怎么发生的，就是观察每一念当下究竟什么因缘在生灭。如果你要破我见——见道，不是观察外面有什么事情在发生，也不是在观察内心有什么烦恼发生。因为我们的心迷惑于境界，就应观察当下的心和境界之间有什么事情在发生。是观察能知心和所知境界的因缘，是观察内心和外境当下的前因后果。而这类因果是发生在很短的一刹那，并不是一个很长的故事，因为心境的因果一刹那就过去了。所谓择法就在一刹那间观察因缘、因果现象。其实，一切都是因果现象，也就是说你要在眼、耳等六根作用的一刹那，观察是什么因缘在作用。择法就是选择观“当下的因果现象”，只要你很清楚地在六根里面观察，就能把身心的因果作用看清楚。
如果你有了四禅的清净的心，并以此正念再去做择法，你一定有能力看清楚佛法。当你看清楚之后就会很肯定：每一个心念和境界的心与法，它们从哪里来，怎么发生，我都能够看到。如果你能够看到每一刹那的念头和境界之间的因缘，这时你的心必然会很微细。因为择法让你进入很微细的心，你越看越清楚，越清楚于是越想看，于是生起精进心。看清楚佛法会使你全身兴奋，你会越看越兴奋而觉得全身充满气感，这时便生起法喜的心。由于法喜充满身心，进一步身心轻安。因此择法而越看越集中，慢慢地，心念越看越平静而生起定心。内心次第生起念觉支，择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支。最后，你会进入没有造作的心态，面对任何境界，观察到心境只是因缘过程，心不再造作了，这叫舍心。七觉支会一个接着一个地生起来，当七觉支一个个生起来，你就会越修越有信心。你还会发现，你择法越清楚，烦恼越轻，身心越愉快。如果你修错了，你的心就会越观越沉重，越观越烦。你修对了，越观越欢喜，越观越快乐。这是修法的欢喜。法喜充满就从这里来。
当修观在择法时，绝对不允许去思惟任何其它佛法道理，只能够观察所择的法。择法是要观察到当下事情的真相，思惟是观察以后的事情，这一点要分辨清楚。
如果你很仔细地观察身心的因果变化，你会看清楚当下心中不思维任何道理，对所观的法犹如见亲爹娘那么自信，自信不须依道理证明或他人指点，即对佛法自我承担，确定真的证悟无我。而且，你会肯定地跟自己说：“是我亲自看到一切只是因缘作用而已，身心就是这么回事，不是道理上明白无我，真的是事实本来无我。”你会很确定：“虽然无我，只要有因缘，就能说话、会走路、能造业、会起烦恼。”确定一切都是一系列的因缘变化，都无我地在运作，于是，你便见道了。
不同的择法有不同效果，你可能去观察：“我现在有没有起嗔心啊？有贪心吗？”优先处理贪嗔的择法，是不可能很快见道的。为什么呢？因为见道的重点不是处理贪嗔，贪嗔是今生修道时不一定处理得完的。见道是一见便永不再迷惑，心理行为上的烦恼习惯不是一刹那就能彻底断除的，修道要长久修断烦恼，所以，见道是顿见，修道是渐修。我如此解析，是想让你明白，如何选择正确的修法来快速破除我见。在修行的次第里，你必须要有清净的心，才能够去观察佛法。经典里面说，必须先要心清净，然后，才能见清净。所谓见清净，就是生起正见，破除我见。当一个人观察到身心只是因果作用，自然地就知道身心无我，也知道戒律的因果作用，他不会随便乱持戒律的。见道者自然对自己所修的法不再怀疑，并且知道就这样一直用功修下去，终归能够解脱。也就是说他已清楚地看到了那道路，并且心中朝向着那条解脱之路。
一个人见道之后虽然烦恼减轻，贪、嗔、痴还是一大堆的。为什么呢？因为贪、嗔、痴是修道所要断的烦恼。要证初果，关键在于有没有生起清净的心和是否正确择法。如果你择法时想怎么断贪嗔或行菩萨道，你就不可能很快见道。为什么呢？菩萨道是长远的，不是一下做到的，为了行菩萨道，整天向心外做利益众生的事，不去观察自己内心，就难见道了。所以，菩萨的广大道行要修很长久的时间。但是如果个人要见道，却不是很长久的事情。因此，我们对证初果要有信心，要弄清楚证初果难在什么地方，它的难处在于以下几点：
1、多数人不懂得如何择法，没注意所观的法是清理贪嗔呢还是清理我见？如果是先清理贪嗔，久难见道！
2、对证初果没有信心，失去四不坏信就不可能见道。
3、你认识第四禅舍念清净地的舍念与清净心吗？有没有以清净的心来观察佛法？
4、在修观时有没有放下一切的思惟、一切修法，只选择要修的法来观？
5、破我见并非破我(慢)执，别怀疑见道了为何有我执。
很多人不敢相信这个时代还能够证初果。我用数字来使你们生起信心：佛在两千五百年前度众生。当时，度了好几万的阿罗汉，身边常随众就有一千两百五十人。阿罗汉那么多，三果就更多。二果、初果就更不用说了。佛在世时初果有多少人？经典说阿罗汉至少上万，假设估计三果有三万，二果有九万，初果有二十几万，这样估计你看不过分吧！初果至少二十万啊！依佛法说这二十万人，证初果后还要继续修行的。佛灭后，那些证初果的人还要继续修，不是到天上就回来人间。也就是说这些初果的人要陆陆续续回人间证二果。就以两千五百年来除二十五万吧，两千五百年每年多少人得道？也就是说每年至少有几百人来证二果，初果应该是更多了。还有那些要证还没证的呢。他也要来嘛。所以，就算是末法，也会有人继续修行，乃至自己证果。他证悟了，也没人知道。所以，不要听人家说：现在末法了，是不可能证果的。其实你用数字去衡量，就可以知道证果是可能的。
谈到证果的问题，中国佛教界很矛盾：大家想要修行解脱，讲经说法的法师，劝人要解脱却不信今生能证果。南传佛教修行人都相信能证果，而北传佛教有很多法师和讲经师认为这个时代怎么可能证果，证果的人肯定是个疯子。但是，我们要有自信能修能证，不然佛法不灵验了，那样不但无法宝也无僧宝了。在中国佛教还有一个更糟的现象，一听说有人修禅定到了四禅，都说那是大妄语，尤其佛学院都说不可能，修净土的人更不用说。这些都是没有遇明师指点，修行时只会在所学的道理里转来转去，所以认为是很难的。若遇到好老师，指导一句话胜读万卷书。
根据经典里的道理去修就可以吗？可以！但是，你不懂得大藏经里哪些经典是你目前最需要的。刚才说过：假传万卷书，真传一句话。那句话为何不写在经书里呢？那句话在道家叫‘火候’，火候是无法靠文字传的，唯有靠经验过者，在火候到时告诉你当下要如此修。你修到的那个工夫的当时，只需要某句佛法，当时老师一说你就领悟。当时如果把万卷书给你，你就被误导了。修行的火候就是这样，遇到一个明眼人告诉你，你目前就需要如此观修，一句佛法就够你受用了；其它的法，你可以暂时放在一边。多数人以为把经书背得滚瓜烂熟，不必依老师指导就能修行，其实那是盲目选修经典里的某些法，于是东修一点西修一点。这类修行人就算修到有成就了，也不知道自己是如何修成的，于是无法指导他人。
我所教的这系列修法，虽在南传佛教流传，当地有些学者却不以为然。其实，自古以来，很多修行成就者，在当时都有很多人不同意它。你们看过六祖坛经吗？没人信禅宗六祖慧能大师证悟了，认为五祖怎么可能印证像慧能这种没学问的人，若你当时也在场，你如何分辨呢？一个人能不能证悟，不因为外表、学问、聪明，证悟跟这些无关，是和五力：信、勤、念、定、慧，以及烦恼有关。不因为会背书、辩论、说法。
对证果的怀疑，是造成你不能证果的最关键原因。疑的烦恼会障碍修行。如果你怀疑某个法门，就没法修好。如果你怀疑这个法门的老师，你也没办法修好。怀疑自己不能修，也不能修好。所以，今天第一件要事，就是告诉你们，在这个时代还是能证果的！我不厌其烦地要你对法及对自己生起信心。我很清楚当我这样讲，就会有人骂我狂言惑众。可是，我非常自信地认为：那些相信能证果的人必会得益，因为若有人信佛是大觉者、信法真实是如此、信僧真实能修成(出家或在家至少是初果的修行人)、信戒真能助道，佛说有此四不坏信者就是初果，你还信有人能证果吗？你有此四不坏信吗？希望你和我同行。为何要听从那些无四不坏信(不信还有僧真能证果)的老师呢！决无此道理！若有此四不坏信，剩下的事，只欠自我承担，或设法去证实而已。
这句话是永嘉大师证悟后说的，意思是勿让无智慧者知你的证悟，知道了会把你弄得无处容身；六祖证悟后，五祖叫他立刻逃跑就是这个原因。若你对此四不坏信有信心，当你依法修了有所证悟，不要随便跟人说。第一点，无四不坏信者不信你能。第二点，你未必讲得赢他，理论讲输了就是你错。所以，不要随便让人家知道你的证悟，更不要轻易的教导无智慧的人。何谓无智慧者？无智慧者总有自己心中的最圆满的佛法道理，不爱听老师所讲的不如佛那样圆满的修行道路，却最爱挑老师的缺点。还有，如果，你整天跟人家说我知道：修行证果是如此这般，怕人家不知道你有修行，这是犯上了我慢。而且，一般凡夫都看得出他人的我慢烦恼，于是认为有我慢的你只是凡夫在大妄语。其实，未证阿罗汉果就一定有我慢，所以修行人有我慢是很正常的。关于修行的成就，有修行的人都知道，老师的成就不一定高过徒弟，只是先后的问题，即老师先学会，然后你向他学，仅此而已，不要以为老师绝对比学生厉害。假设你是三地的菩萨来人间投胎时，我是一个老和尚，你来跟我这个老和尚出家，当然是跟我学嘛，对不对？虽然老和尚是个凡夫，他先懂得佛法，于是菩萨向他学法。所以说，修行嘛，三地菩萨的老师不一定是四地菩萨，各有因缘，各自成就自己的道果。如果有一天你认为我的学生很有道行，别以为我也有他的能力，老实说，我最高兴有修行超越过我的学生，一方面高兴佛法不虚，另一方面高兴他是我暗中学习的榜样。至于那些自以为修行到达终点的人，我总说：等着瞧！因为他不知道自己陷入增上慢，慢是初果至三果最易犯的通病。
在修观的时候，定力太强观行就修不好。前面说过，在四禅八定里的五、六、七、八的定很难修观。如果一个人的定力非常强，他在修观的时候，一下子就入定了，他变成修定还以为自己在修观，结果他在浪费时间。往往很多人不明白，他在那里修啊，修啊，修到入定了，他还以为他修得很好。如果你修观修到入定，你就修错了。
所以修观的时候，不允许你们入定太深，但是要修观又不能没有定。因此，在修观时要天天保持四禅的定力，必须要每天都有能力一下子就上四禅，但是，修观时不要入四禅太久，入太久就修不了观了。为什么呢？因为入太久会造成心不想动的习气，观没两下子就入了定，于是天天都浪费时间在定中。别人却以为你很用功修道，而且道行不得了，整天坐在那里动也不动。但是，明眼人看来你修错了。所以，修完四禅以后，我不鼓励你们入定太久。如果你们想要修神通，就应该长久入定；长久入定就能引发神通。如果你修观，一旦生起有智慧的观行，你会觉得入定是很无聊的事。为什么？进去了，终归要出来，出来了觉得心动乱，于是又想要进去。所以，别忘了修定的目的是为修慧，入定是为了训练不同的心力——定力。
你们明白了这些，以后修观就懂得怎么做。
修观最重要的重点就是你一定要保持心念清净。修观时跟修定一样，不允许动第二个杂念。在修定观呼吸时，动任何杂念就要从禅定掉下来。在修观做择法时，一个时期只允许观察一句佛法，不可以动第二个佛法的念头，要如此修。如果择法正确，七觉支很快就会生起来。如果你修一段时间，就来向我报告你的觉悟，我会当你放屁打妄想，因为修观时去玩味所觉悟的道理是没有用处的，你不知道是在打妄想，还以为自己有所领悟。在整个修观的过程里面，要点是什么呢？修观能达到觉悟的要点，不在所观的道理上，而是生起七觉支：念觉支、择法觉支、精进觉支、轻安觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支，让这七种心念生起来，就能觉悟了。所以，修观时生起任何其它佛法知见都是妄想，要立刻斩掉它。修出七觉支前的觉悟，是落入闻思的觉悟，修出七觉支，你就会很快觉悟证果。关于修观，今天就讲到这里。
由于大家修禅定时，还是犯上许多错误，今天继续讲一些关于我们静坐时发生的问题。
先说关于头上有气。
在修禅定的过程中，很多人都会觉得头上有气，知道有气的比不知道好。可是有些人以为头上有气就是入了禅定，这是错误的。入定的确使气升到头上去，但头上有气不等于已经入定。就是说，如果你故意把气引到头上去，是气集中在头上，不等于入定，入定的要点是心一境性。这一点要非常小心，别以为气到头上就是三禅。入禅定是靠心念的集中和微细而入，不是靠头上的气上上下下。所以，你觉得头上有气，先把它引导下来，然后再度集中看呼吸。要注意是呼吸及心念变细了，才上初禅去，是气自动上头去，别把气带上头就以为上禅定，懂得气功的人就知道只要心念集中，就能引气到头顶上。甚至只要心想气往头上冲，气就冲上去了。所以，不要以为心想气上到头顶就是三禅，然后意念气留在那里，没有用的。必须是杂念少了，集中力够了，轻安来了，那时心想上禅定就自然上去，那才是对的，千万要注意这一点。
另外就是疼痛的问题。有些人在静坐的时候，身上有疼痛，不少人以为疼痛是打坐出了问题，其实这不是修错，是那部位有障碍，有暗病发作了。最好将暗病处理掉，如果让它继续保留在那里，你就一直坐不好。比如你静坐的时候，觉得胸闷、咳嗽，你就要处理胸前的毛病。如果你觉得背后大椎以下很热，就是你的大椎的部位阻塞了，你最好去将它通顺。如果你的颈项这里很热，就是玉枕穴的部位气不通，阻塞了。简单的处理法就是用空心掌打拍，也可以找人引导，在你静坐时帮你将气引上去，疏通它。如果你自己懂得做的话，你就在静坐时，观想背后的气从大椎经过玉枕，一直这样想，慢慢地气通了，热就会消掉。大椎和玉枕是很关键的部位，要去注意有无阻塞，如果很热的话，就是有问题了。
有些人因为身上的气脉有阻塞，坐到一定程度，身体会动起来。如果身体要动，不要去阻止它。你越阻止就越坐得不好。这是气动，气动会越动越强，如果心力和念力不够，当气很强时，心力弱者若无法控制气就会有危险。当气不受控制而身体出大动作，一般人就会慌张，慌张最容易着魔。将来若发生这类情况时心不要慌，只要一心想全身的气慢慢地降回丹田。并将所有的气，慢慢沉回丹田，一直这样重复地想。如果你的心念足够的话，可以用手来回从头向丹田拉气，观想手带动气到丹田，最后按住丹田。如果气还是在头上，只好找人帮一下，怎么帮？就是用掌心慢慢地从他的头上将气引导回丹田。也可以用拍打，帮他把身上的气拍打散掉。
是什么原因造成动得很厉害呢？原来气动是在治病，所以会觉得越动越舒服。身体越动得久，气场就会越强。如果你们以后身体动起来，千万不要动超过半小时。若超过半小时，就会有很强的气，不容易受控制。动得很强时，怎么处理呢？我们可以控制动的时间，就是说，先让他动几分钟，然后就心想气收回来，让身体不动。先多做几次只动五分钟后，如果都有把握把气收回来，就可以每次动十分钟。这样慢慢地加强，以后，你就会有能力收。不要让它一次动得太厉害，收不了不是着魔，是因为你的念力不够。什么情况下会着魔呢？当身体动时，有些人会气胀脑昏，身体就会失控而乱动，就会着魔、发狂、精神错乱。所以，动时要小心，心念要很清醒，心要明白动是好事，只是身上的气在运转。气动而身动，这是自我调整身体，自动处理掉你身上的病气阻塞的障碍，以后你的静坐就会更有进展。你身上有气的障碍，才会发生身动，如果你忍住不动，气的障碍依旧，静坐的进度就会很慢。所以你应当放心让它动，不要恐吓自己以为着魔，那样就会有危险。若有气阻塞，最好找一些气功师，帮助你处理那些气阻塞的地方，或者找人按摩等等。身会动的人如果忍住不让身体动，不动则气不通，静坐很难有进步，因为严重气阻塞才会动，所以要小心处理。身体动时心念要明明了了，心要注意那个气的运转，不能放松到什么也不管。练气功的人喜身体自发动，动时心里什么也不管，这是有危险的，心不集中而放弃自我时容易被附体。身动时心念一定要清楚是气在动，而且要防止它动的太厉害，才不会有危险。
每次静坐下座之前，全身都要按摩一下。这几天我看到大多数人都没有按摩，久了要出事。就是说，下座时要保证气收回丹田，眼睛未睁开前，手擦热后，用手掌按摩头，拍打头也可以。然后，掌心向着自己，观想把那气引导到丹田来，从头往丹田引导。除非你对气很敏感，很清楚知道气都收回丹田，你可以不用这么做。如果不敏感，你一定要做一下气收回丹田的动作。对气不敏感的人每天留一点气在头上，连续几天以后，就难处理了，从此以后，每次静坐就会感觉头重重的。所以，最好坐完后按摩。还有，如果每天静坐六小时以上，因为长期保持一个姿势，身体很快产生疲劳，最好每次起身之后做一些运动，放松后背及腿的肌肉，对继续坐会有帮助。如果你没有这样做的话。那就会累积疲劳，一段时间之后一静坐就会不舒服。以上所说的，是静坐者要注意的一些问题。
禅定修不好不要心急，每个人的过去世和今生的修行不一样。有些人前世已经修了今生又来修，有些人是原本什么定力都没有就来修的。因此，不要跟人家比较，如果你坐来坐去都不行，就是你在修定方面的工夫不够，更应该努力用功；不要认为我无法修定，还是去念佛好了。就是说，你原本定力不好，就更需要修定。不要因为修不好定，就不修定了。佛教的任何法门都是修戒、定、慧，你以为念佛就不必修定了吗？念佛是一个方便法门，很多修念佛法门的人，念很多年了，他都没有一定把握的。不要以为念佛的人都是有把握往生净土的。
我讲一个例子。在我们那里有一个老和尚，叫云水山人。他满身臭气去挂单，大家都不喜欢他。大概在他六十岁的时候，就自己做经忏，搞了一个房子住，后来他病倒了，没有人照顾，我就找了一些居士照顾他。他念佛念了二十年，到老的时候，他更加用功念。但是当他病了住在医院里的时候，他就埋怨说：“我念佛念了二十多年，现在这样病重，阿弥陀佛还不来接引我。”你不要以为念佛很容易，不见得，那位老和尚到后来根本就不念了，不信了，他说阿弥陀佛根本就不来接引他。其实，这是错误的。经典上说，是你死的那一刻阿弥陀佛来接引，不是活的时候。所有的佛都不会叫你快点去死亡，死前期望佛来接引往生根本不是佛教。另外，在台湾有一位大居士领众修念佛法门，他有两个妻子，他特别疼爱他的小妾。他念佛念到预知时至，大家为他助念。念了几天后，这件事情就传开了，传到了他的妾那里，他的妾很爱他，听到他要走了，就很慌忙，打电话来找他。他听了小妾的电话之后，就念不了佛啦，然后，就担心他的妾，想我走了，她可怎么办？哈哈！就是说，如果念佛的人对世间还有贪爱的东西，临死的时候是走不了的。这是很重要的一件事情，但是，很多念佛的人不知道自己还在贪爱人世间，真正死亡境界来时才发现自己放不下，然而已经太迟了。比如刚才说的那位居士念佛念到要走时他都知道了，可是后来呢？还好，他还够智慧，干脆就不理他的妾，避而不见，专心念佛，后来才走。你看，念佛往生容易吗？别忘了，临终时若无定力者，心乱如麻，如何能往生呢！
念佛念到一定程度是要产生定的。真正念佛法门是能够进入念佛三昧。念佛、观想佛者要是能入定，临终时就因有定力而有把握往生。如果你只是持名念佛没有定力，就要靠别人来助念。修净土的人若执着身边的事物，那是往生不了的。所以说有了定，往生净土就多了一分把握。
先见道后才修道，整个过程是从内心建立三十七道品，其中，七菩提分以前未见道，七菩提分时见道，七菩提分后是修道。
四念处——资量道，破四颠倒，生起出世间正见。
四正勤——资量道，灭恶生善，以免堕落。
四神足——资量道，净心得通，从世间道逐渐出离。
五根——加行道，建立信、念、精进、慧、定等心。
五力——加行道，五根产生力用。
七觉支——见道，五力加择法，生起舍觉支而觉悟。
八正道——修道，见道后，进一步放下贪嗔痴。
佛教导我们修任何法门，都要修戒、定、慧。就算是你往生极乐世界，到那边学哪些佛法呢？如果你们有念《佛说阿弥陀经》就知道，到那里还是听闻五根、五力、七菩提分、八圣道分。真正的解脱法就是这些佛法，到了极乐世界还是这些佛法。为什么是这样的呢？因为修行的过程，并非让心充满真理，而是让心建立起五根、五力、七菩提分、八圣道分，这些佛法是所谓的心的解脱道路，修任何法门都是如此，诸佛皆说此法。但是很多人不明白，以为这是小乘法。其实五根、五力、七菩提分、八圣道分，是你修道时心中必须生起的各种各样的法，不可能靠佛力加持给你。
就以五根来说，五根是信根、念根、精进根、慧根、定根。信根是你对佛法要生起信心，一定要有的，你若不信佛，佛也无法强要你信他。精进也是一定要有的。精进不是努力地去做事情，也不是努力地去修的意思。精进是一种心念，称为精进心所。不是说我要很努力地去做一种事情就有精进心所，精进心所是修道时才产生，当精进心所生起来时，你就会很努力地去修。精进并非有一件事情会让你很有兴趣去做，它是修道时有精进的心念，叫做精进根，你不愿意精进修行，佛又能奈何你。所以，这些各种的根：信根、念根、慧根、精进根、定根，都是从心念上建立修道的力量，佛无法强加持五根给你。也就是说，你修行时要建立起这些法。五根加强了就是力，叫五力。五力进一步加强就是菩提分，再修就是八圣道，这些法是任何修法的“道品”。不管你拜谁为师，修任何法门，都要在内心建立起这些道品。就算你到极乐世界，也要从自心建立起这些道品，修道并非从心外(的佛或净土)得到什么法让你不得了。为什么你不要在今生建立？应该在这里先训练，到了极乐世界，你就会快一点嘛。所以，我们如今在这里修，就是要训练这些心念。
按照修道次第，加行道就是建立五根、五力，加行道绝对不是象一般修法的加行法门。比如说大圆满修法，有前行、加行、正行。藏密修法的加行是指定要修某些法，这些修法有些是加行道，有些是资粮道。任何修法的真正加行道就是要建立起五根五力，任何的修法进入加行道时，心中必定具足五根五力。我们修观的过程，也是要建立五根五力。
根据小乘的佛法说，要建立五根五力，要先从四念处着手，为什么要从四念处着手呢？这是有它的道理的，四念处的第一个念处是身念处，然后是受念处，心念处，法念处。这样的次第是跟心念的粗细有关，就是说身念处是很粗的，心念很粗的人都可以观察。法念处是很细的，要心念很微细的人才可以观察。初学者一定先从粗的心和境界开始观察，如果身体的动作都没有办法观察清楚，是不可能清楚观察心念的。所以说，一个人能观好心念处，身念处必然会做得很好。因此，身、受、心、法念处的次第是是从粗到细，当然，如果你有本事，可以立刻做细的心念处，不必倒回头做粗的身、受念处。
在观察身念处时，我教你们经行注意脚，也要注意避免放逸心爱听爱看而离开身念处；还有要注意你身上的任何动作，身念处就是对身上的一切动作、行为明明了了。身念处从什么时候修起呢？很多人从站起来经行时开始修身念处，那就错了。是从下座未起身时开始修，从一下座就开始对你的一切行、住、坐、卧，都要很明了地修身念处。身念处修得好时，你会发现心忙不过来，没有心情东张西望，再也不想谈话。如果你没修好，就会等到想经行时，摆好姿势才修身念处，甚至身累了就想休息，那样修身念处就太差了。其实，若心还未累，身累了依然还是不离身念处。
你们经行时要注意这一点，就是说，从你下座不再盘腿，手脚一举一动都要清清楚楚。如果你懂得修，很用功修的话，经行时也是在修定，如果你不知道静坐与经行交替修，于是静坐累了想休息，于是无法长时间修定。如果你懂得修的话，你就随时随刻都在保持正念，这时经行跟静坐的功效是一样的。
当你在观察受念处的时候，要分别出有苦受，有乐受，有不苦不乐受，当乐受来的时候，你要观察，有没有起贪爱的心，苦受来的时候有没有起嗔心，不苦不乐受来的时候有没有起痴心。如果有，你要将这些烦恼放下，进一步观察这三种受都是无常不自在的苦报。修行人在平常生活中要多观察受念处，可是在闭关的环境，我个人认为没有必要多观察受的，为什么呢？因为在一期的修道和闭关时，一切已经准备好的环境里，没有人来干扰你，当时心情愉快地经行，很少苦受和乐受，多数是一种不苦不乐受，此时自然少贪少嗔，那样观受念处的成效不大。只有在平时生活中观察受念处，才有机会把受之后生起的贪心和嗔心放下，因为此时引起贪嗔的外缘多，才有机会处理受之后的贪嗔。
观受是苦、无常、不自在，是观受念处的主要目的，但是，不一定都要用这个修法来观苦，其他的修观方法，也能观到苦。其实观心、观因缘等也可以观到苦、无常、不自在，不一定要修观受是苦。如果你懂得观，一切生灭的法都是无常、不自在、苦。如果你修观修到心清净之后，肯定会观察到心生灭无常之苦，没有观到苦，说明你的出世间智慧还没有生起来。我说过，当你在修观的时候，一旦七觉支生起来，会越修心情越快乐。虽然如此，智慧生起来时必定觉悟无常的身心很苦。我说过，如果你想要速证初果，重点是放下我见，不是先修去除贪、嗔、痴的修法，而是必须选择优先处理我见的观法。我用个比喻，如果你嗔心很重，你去观呼吸，观来观去，嗔心还是很重，观呼吸并不是解除嗔心的修法，要克服嗔心就应该修慈心观。同样地，观受是苦对于放下我见而言，是非常慢的修法；因为观受是苦非常容易发现贪嗔烦恼，却无法处理贪嗔而生起出离心而已。要去除贪嗔，就应当修慈心观除嗔，修不净观除贪；可是贪嗔不像我见那样可以顿断，只能慢慢地放下；除掉贪嗔不是见道前的修行重点，而是见道以后修道时一分一分渐断。所以，破我见之前不鼓励先修观受是苦，为了迅速破除我见，我认为应该先观因缘、观因果，从中也能觉悟因缘的无常、不自在和苦。
至于说心念处的观心无常，比观受是苦的心念更加微细。在见道后的定力和慧力比较强，此时观心比见道前得力，因此，当你很清楚看见身心内外的因果之后，才开始教你如何观察内心。从初禅到四禅不同定境的定心有粗有细，观察内心跟禅定一样，也因所观的境界的粗细，影响能观的心有粗细不同。观心的无常生灭，可以观到心很细很深入的生灭，也可以观到心很粗很表面的生灭。如果用很粗的心去观，你很容易打妄想，只观到粗略的心生灭。所以，观心的方法要选择从粗的观法观起，然后再进入到微细的观法。因此，修心念处要先从粗的有外境的五遍行观起，然后集中向内只观意识和法尘。
五遍行就是触、作意、受、想、思，这五个心念是我们内心接触境界时的第一念。心没有第一念，第一念是根据境界来说的，随着境界出现所引起的第一个念叫某境界的第一念。在任何境界的第一念就是遍行心所，一共有五个心所，又叫做遍行五。一定要把它看清楚。但是，每一个境界现前的那一刹那，当时的第一个念就是五遍行。就是触、作意、受、想、思，要观心念生灭的人，最少要有能力看到五遍行。为什么？你们知道参禅有参话头。话头就是话之头，话之头是什么？就是心念嘛！还没有开始说话，要动念之前。然而，动念之前五遍行已经先动了。第一念没办法看回自己。一定是第二念看第一念，所以所谓观第一念，其实是第二念不观外境反观回第一念。当心念能一直保持观回觸境第一念，观心无常才有力量。如果，你没办法看清楚五遍行，你不可能清楚观心无常，因為那是烦恼来之后才观到心，那是观到烦恼无常，这样的定力与慧力，连观受是苦都没资格。而且，烦恼属于法尘，那么，你是观法尘无常而非观心无常了。所以，观心无常要观察到起心动念的第一念，就必须把五遍行观好来。
你们修行停了一段时间后，再想继续观心念处，一样地也要先观回五遍行，唯有再度将五遍行观清楚了，才来重新观心无常。如果没有办法观第一念的五遍行，只能观法尘的妄想杂念，观心无常难矣！
放下我见之后，所要清理的烦恼，是欲界贪、嗔和五上分结。我们的烦恼太多了，不可能把各种法门都修。最快捷的方法就是把心念看清楚了，这样来清理烦恼最快。更快的就是觉知的心跑到烦恼的前头来清理烦恼，当烦恼一生起来你就知道，这样清理烦恼最快。所以说见道以后才懂得修道，因为见道后的定力与慧力能够看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，观察及处理烦恼。当我们在观察心念时，必须越观察越微细。微细到觉知的心跑到烦恼的前头，如果你要完成这一点，就要先训练看到第一念的五遍行。
那么，心触境第一念的五遍行观清楚之后，下一步如何向内观心？心念有很多很多种，太多了。妄想杂念不是所要观的心，那太多太多的念头不是你能知的心。我们的心分为能知和所知，所知的念头称为心所，能知的称为心王，向内观心所能观到的就只有意识和法尘。修到此时，所谓观心无常，并不是观法尘无常。绝对不是心里面有一些烦恼念头被你知道，然后你观它无常，烦恼只是造作的妄想杂念，此时既不是观察想东想西的‘想心所’无常，更不是观受苦受乐的‘受心所’无常。如果你修观心无常时还在观这些心就修错了，因为烦恼、想心所、受心所等粗心所，是属于观受是苦时所要观的。而向内观心无常是当法尘的妄念再也不生起时，只观能知的心识在无常跳动，这才是观心无常。注意！心识不是念头！可能有一些人不明白，我就举一个例子。比方说，念南无阿弥陀佛时，一般念佛者说念南无阿弥陀佛的是我的心，其实（南无阿弥陀佛是六个想）想是法尘，受也是法尘，那个知道受和想的知觉才是能知的心。当你在念佛号时其实是想佛号，念南无阿弥陀佛不只是六个想，六字有六个想，每一个想，都有一念心在知道它。每一个知道想的心，是那一刻的一念心识。也就是说，你念‘南’时，自心知道在念‘南’，知道就是意识，所知道的是南的念头——法尘。你念‘无’时心知道念‘无’，这又是另外一念的意识。这一念一念的意识随着法尘生起来。观心无常不是观法尘，不是观法尘的‘南无阿弥陀佛’这六个念想，而是知道‘念南无阿弥陀佛’的意识心。如果你没有弄清楚，你说你在观心无常，其实是观法尘无常而已，这一点要弄得清清楚楚。参话头也是一样的。当我们在观心念生灭的时候，你的心就要远离外境，只观自己的意识，观到最后，你的心就会非常微细，最后到无念——无妄念。
禅宗说一个人参禅参到一定的时候，会桶底脱落。桶底脱落就是进入一个状态，心中什么东西也没有了。空空洞洞但是心中又明明了了。向内观心念观到无念的时候，也能够完成这样的事情。心中什么心事都没有，却是明明了了，一个妄念都没有——无念。从观心念生灭进入无念是慢慢进入的，进入后要有办法保持。当你能够做到无心的时候，你会觉得要修行要快一点解脱，就是平时必须先要保持无心的状态。在禅宗里面说：“无心犹隔一重关”就是无心还不能解脱。修行到这种程度，再也不要在座上修观，此时要平时对境修，任何贪、嗔、痴生起来，心一觉察到就把它放下。因为能观的心已经站在烦恼的前面，烦恼心一动立刻就知道了，立刻就放下了。这样来克服烦恼是最快的，虽然快，烦恼也不是一下子就可以清理完。就是说，看你烦恼有多少，而且有些未现前的烦恼，你就无法知道。你如果能做到无心以后，你再也不能躲起来修，你要去面对境界了。为什么？因为你躲起来修，就没有任何让你生起各种烦恼的机会，你也就根本没有机会去处理烦恼。
如果你们看过心经，你们就会发现很多人不知道佛法的重点在哪里。佛法的重点其实就是《心经》所讲的，就是五蕴十八界、十二因缘、四圣谛这些法皆空无自性，不但是佛法的精华，整个般若的精华都在这里。但是，很多大乘的法师认为，我们要象观音菩萨那样发无量广大的心，不要学这些小乘法。其实，你目前的身心和世界，就在五蕴十八界里。不要以为世界是一回事，五蕴身心是一回事，绝对不是！你的身心就是五蕴，世间就是从十八界得来的讯息。你的五蕴身心在十八界里面生活，但是你以为自己生活在一个实有的外在世间。这怎么说呢？你说我在看东西。其实不是。是眼根接处色尘生起眼识，是这三样事情在作用。但是，你说我看到东西了。佛法说绝对不是。为什么说不是呢？因为，不同的眼根看同一个境界是不同的结果。你们听说过吗？不同业道的众生，因眼根的不同，看同样的东西结果都不一样。你以为心外的一切法，都是在五蕴十八界之内的法，因为你所知的一切法，绝对都是从五蕴十八界里得来。你说你要修观，观什么？观外境？观内心？其实都是观五蕴、十八界。
实际上，任何高深法门，在修观转迷成悟时，都是观五蕴十八界——观心。你要从五蕴十八界观察到其中的苦、空、无常、无我，去放下烦恼、执着，这才是修行所要面对所要观察的法。所以，《心经》里面提到的佛法精华，就是在五蕴十八界里面证悟空性。并非观五蕴十八界以外有这个闹钟（指讲台上的钟），然后观它空无自性。绝对不是，为什么？当你认为五蕴十八界以外有一个闹钟，已经被五蕴所骗，你还在自欺欺人地说：闹钟是空的。你不知道那不过是根尘识的因缘现象而已，你执取闹钟在五蕴之外，更学会了五蕴皆空的道理，却迷上加迷地在五蕴之外观空。所以，一切佛法修行，最后都要观回自己的五蕴十八界，没有外在的什么佛法道理。迷者所知的一切都发生在五蕴十八界里，却还以为有外在的法。所以，在修观时要你们观五蕴十八界，由此看清楚万法的真相。
任何人任何时候都可以观五蕴，但是，当你能掌握第一念之后，就有能力把五蕴观得很微细。当你看清楚时，会发现一件事情——你的五蕴身心活动一直在逼你前进，没有一件事情是你能够做得了主的，没有一件事情是你要的。绝对要看到这回事，你才会知道哪有什么可爱可恨的外在东西，统统都是五蕴逼迫苦。这时，你才懂得要从那里去放下贪、嗔、痴。于是，你再也不想要那些虚幻的外在事物，不想再被它迷惑与逼迫，出离的心就会殷重起来。同时，你也会知道不是出离这个世间，而是出离五蕴十八界。解脱就是不再迷惑于五蕴十八界的幻象，不再以为有五蕴以外的法。凡是以为有外在的世间者就想要跳出三界，却不知三界就在五蕴十八界里面。
学会观五蕴后回到世俗生活，由于太多的杂务造成心再度贪染世间时，就必须再度观回五蕴苦来加强出离心。
如果你们继续修下去，你必须进入非常微细的心，观更微细的心念生灭。任何修法，只要越修心念越细，正念越清楚，就是正确的修法。如果越修心念不是越细，以为越修就能得到越多的法，那都是错的。世间有什么东西给你利益啊？世间就是五蕴十八界的把戏嘛，不懂的人以为修行能得到什么了不起的法。所以，观心念的生灭，必须越观心念越来越微细，看清一切不过是心经所说的佛法精华——五蕴皆空，除此别无更殊胜的法可修可观。
以前说过，修观不同于修定。任何人修定的时候，因为心念的专注，头上会累积了一股气，觉得有一股气包住头。修观时头顶会有气往上冒，观的心越细造成更深的定，气就要升得更高。所以，观心念生灭时会觉得头顶发胀，有人形容头上像喷泉一样喷水，有些人说好象头上在冒烟。有些人能看到观心者头上升起一束光。若此人的心念不够微细稳定，他头上的亮光会摆来摆去，骗不了人的。当他心念很微细时，头上的光柱会冲上天去，就是头顶放光，能看见灵光的人都能看到。所以，真修行时会来引鬼神，因为鬼神也见到修行人的光。
定和慧的气正好颠倒，禅定的气因为集中凝聚，就会留在头上。修观的气是冒上去，结果呢？修定很强的人，他没有办法修观，观太强的人没有办法修定，这两股气是相反的。定力太强的人就没办法修观。为什么？因为那股定的气带他入定，定力太强，观不了，他只好入定了，别人还以为他修得好呢！
如果不先去分清楚究竟是修观还是修定，你就在那里修啊修啊，不知道修什么。要弄清楚啊！就是修定会收集能量，修观会消耗能量，越观他会越觉得没有体力。所以，当你很精进修观时，会累、容易疲倦，疲倦了你精进的心还在，于是身心互相矛盾。其实，修观时要多休息，修定的人应该少睡。
大多数人不是观太强，就是定太强。很多人不知道修观时有一个很重要的道理，就是修观时千万不要入定太久，那样会障碍修观。为什么？因为你观没多久就入定了。这样的定力不利于修观。不明白的人还以为这个人很用功在修行，外表看这个人修得很好，在明眼人看来，他一点都没有进步。为什么？他想修观，可是一点也没观就入定去了。结果是定力越来越强，最后只会发神通，不能开智慧，知道吗？别人看他修出神通而非常崇拜他，在我看来他没进步。不明白修慧的关键在哪里，修来修去，智慧却没有进展，结果有了神通，就看不起智慧的人。禅宗祖师最害怕学人入定出神通，因为入定不修慧是浪费时间。所以，修观的时候一定要注意：不要入定太久。
但是，没有足够的定力修不好观，怎么办？你每天一定要能上四禅，早晚各一次。每次要一分钟内就能上四禅，这样就有足够的定力修观。你们的禅定训练好之后，都会有这个经验，两三个呼吸就进去了，有时吸一口气就进四禅了。但是，千万不要在修观时跑去入四禅，那表示你定力太强了，这时修观会一念不小心就进了四禅。定慧都很强的人，可在四禅里修观，一般人往往在定中就不想修观了，明白了定慧的心的差别，修观就修得快。不明白的人修观变成入定，在浪费时间，别人还以为他很精进呢！所以你必须每天检查一次，看有没有能力立刻上四禅。如果能够，就证明你今天还有足够定力修观。如果今天五分钟内都上不了四禅，那就暂停修观。把定力再修回来，有了四禅的定力再来修观，这样用功就用对了，否则，你就是在拖延时间罢了。
记住，修观时，每天早晚一定要检验一次四禅的定力。
修观修到身体都没有知觉时，会出现一些现象，我在这里先不说，说了之后会自我暗示而障碍修行。最好是你自己修到那时，发现真的有那回事。当你们的心念越来越微细的时候，你头上的气会越冒越高，你会觉得冲上天空去了。当心非常微细时，就是气高到一定时候，你会进入一种无念的状态，在无念时，身心会发生一些古怪的事情，这个就不说出来了。希望已经知道的同学，不要告诉不知道的人，以免障碍他修行，好多人未修到位就向同学打听这个过程，结果以后打妄想、自我暗示，以为修成了，自作障啊！
当你达到无念的状态时，你会发现，睁开眼睛看东西，或者做什么事情，你的头都是空空的。内心清醒而脑袋一片空白，这时一点儿杂念都没有。其实，我们的心念是这样的：早上醒来时，心的能量就会跑到头上运用。睡觉时，头上的能量就会统统收回心脏。当一个人观到无念的时候，他的头上就会空空的一点儿念头都没有。此时他只要动一个念头，就会发现有一股能量冲上头。就是说，当你修到心念很细，细到不动念的时候，真正的无念必定是头上一点能量都没有，当时动一个念头，想一件事情，微细的心就会发现一股能量跑上头来，这表示你达到无心道人的状况了。什么叫无心道人呢？面对任何境界，心里知道不为那个境界动心念。虽然对境界不动心念，五遍行(觉知的心)还是在的，但是，心不思考任何事物，见到心只是一面镜子在照万物，你才知道在动中也能跟四禅一模一样，在动中对境时不离舍念清净心。四禅是在定中没有任何念头，修观修到无念的时候，不必入定就能够任何时候不动念头，进入舍念清净的状况。
当一个人进入这样的状况以后，在平时烦恼心一动，就会觉得很辛苦，会有一阵子一阵子的心疼。从此以后，他对贪嗔心等特别警觉，因为嗔心一起来，他立刻觉得心受不了，很辛苦。因为纯净的心已经非常敏感。嗔心一来，心就受不了，他必须立刻舍掉。这个时候，你要去除贪嗔就比较快。
刚刚认识在动中心对境也有舍念清净心时，应该在修行的环境里维持一段时间——所谓的保任。尽量保持这个心如明镜的正念正知，不被烦恼心染污。一旦做到念念都舍离不了舍念清净心之后，别以为我的烦恼已经断了。这时，不应该只是在修行的环境修行了，应该离开修行环境过一般人的生活。你会发现你的心变成两个人似的，一位是平常心在作事，另一位是正念正知的心在关照前一位在作事的平常心，这才是真正有力量入世间心对境修行的时候了。最后这两个心融合成一个，这才是一位真正无修而修的修道人——无心道人。然而，无心犹隔一重观，还未大自在，未觉悟本来无生无死的自在幻化。
很多人误以为观清楚心念生灭，以后不必再观了，那是极大的错误。观心念生灭若能进入舍念清净时，应当珍惜此心，要做到一生经常都能进入舍念清净心。
今天继续讲关于修观的问题。修观就是修慧。
当一个人完成初果的时候，他应该自证自知完成初果。但是，修行人往往有一个毛病，就是还没修到那里，就自以为修到某某果位。就自我肯定地说：我已经修到如此这般了，佛法把未证谓证的烦恼称为增上慢。论中说，初果向人有时会有初果的增上慢，乃至四果向人有时会有四果的增上慢。增上慢不是妄语，只是他本人不知道，自以为修到那里了。当增上慢人知道自己是增上慢时，他必须承认自己当时自以为是，不然就是大妄语，你有增上慢吗？别掉进去！更要小心大妄语哦！
如何验证是否证初果？如果你以为你完成初果了，是否真的就完成了呢？初果是放下我见。在《清净道论》的最后一品，讲到修慧的功德说，如果一个人完成了初果，他就能享受一种定，叫果定。果定不是入定，在经典里称果定为现法乐住。一个人如果完成了初果之后，他要享受证果的快乐，随时随地都能够享受，这就是证果的现法乐住，初果的现法乐住比四禅还要舒服。如果你完成了四禅与初果，你就会知道果定的现法乐住比四禅还要乐，还要舒服。这个乐不是世间的快乐，也不是三禅那样的快乐，是一种很平静很舒服的感受。这种感受使你会觉得全身很轻安，一种出离世间的宁静。当时你对世间的一切都没有兴趣了，心自然静静地在现法乐住里面。
如果真的完成了初果之后，必须是自信地知道有这么一回事，若要他人印证，就是你不了解何谓初果或者没信心了，没信心的原因是听信那些无四不坏信者认为不可能证初果的说法，比如迷信初果走路时虫入地三尺(蚂蚁都会入地？经典记载阿那律尊者瞎眼，经行时踩死虫蚁)的说法。所以，一旦你认为你完成了初果，你应该去作现法乐住，如果你体验到了现法乐住，你就知道及自信有法喜充满这回事，你也会很自信证果了，确信证果的法乐是现法可以乐住享受的，这时要记得，别让无四不坏信者知道你的觉悟，他们无法接受你。一个人不论是否通过修行完成了初果，也可以尝试做现法乐住，如果他真的完成了初果，他一定有资格（能力）享受证果的快乐，就是说，一定要出现现法乐住。如果他没完成那个果位，就没有办法感受了。现法乐住会随着你的禅定退而退。意思就是说，定力退了现法乐住也退。
在经典里面说四禅也有现法乐住，然而，由智慧得到的快乐比四禅得来的快乐还要舒服。就是说，一个人从四禅里出来时心念很清净，遇到任何境界，他都会心如止水。如果四禅的定力没了，这个感受也就没了，要重新修回四禅才会有。只要你完成四禅，你就随时享受从四禅出定给你带来的快乐。
在受用初果的现法乐住时，有时会弄错而入四禅，现法乐住不是入定，不可弄错了，要清楚现法乐住是不须要集中心念而入。当有人在果定的现法乐住时，如果你有能力看到的话，可以看到他头上会有光向上冒，那光会升得很高。不需要入定，只要心想享受那快乐，他会法喜充满地在里面享受法乐，头上的光就出现了，这是骗不了有能力看到的人。
经论里面说有六种阿罗汉，即退法阿罗汉、思法阿罗汉、护法阿罗汉、安住法阿罗汉，堪达法阿罗汉、不动法阿罗汉。其中的退法阿罗汉，就是因为禅定退而退了现法乐住。
可见证了果也会退，很多人不信证果后会退，不信者请参考附录所例举的经论，不同部派对于退果的见解不同。佛在四十二章经中说：“得阿罗汉道，乃可信汝意耳。”，四十二章经不知道出自哪个部派，然而，这个部派认为佛说四果以下还有反复心，换句话说，到了三果，心依然会反反复复，就是还有可能会贪染世间，就有可能退果。当然有退也有进，如果你发觉退了，就赶紧修。
证初果后还要修的是修道所应断的法：1、欲界贪；2、嗔恚；3、色界贪；4、无色界贪；5、痴；6、慢；7、掉举。就是不必去修那些破除我见的修法了。经论里把烦恼分为欲界烦恼，色界烦恼，无色界烦恼。小乘部派的‘说一切有部’再把三界烦恼个别细分为八十八使见惑及九十八使见思惑，这种讲法已经被现在的北传佛教的学者接受。然而，在经(不是论)里没有九十八使见思惑的说法，只是把烦恼分为五上分结和五下分结。欲界里的五个烦恼，称为五下分结。欲界以上的五个烦恼叫五上分结，五上分结就是色界的烦恼和无色界的烦恼。
五下分结就是我见、戒禁取见、疑、欲界的贪和嗔。
贪有欲界、色界和无色界的不同，其中色和无色贪属于上分结。嗔心唯欲界有。痴心通三界。
五上分结是色界贪、无色界贪、掉举、我慢和痴。其中：
须陀洹果是身见、戒取、疑三结已断已知，欲界贪和嗔未断，还重所以来回欲界七次。
斯陀含果只断三结、欲界贪和嗔薄，修不修梵行都只来欲界投生一次。
阿那含果断五下分结，即欲界贪已断，必修诸梵行，所以不来欲界，犹有色与无色贪，所以转世到彼界。
初果到三果都有掉举、我慢和痴。
阿罗汉果必修八正道，断五上分结，不来三界。
初果只断三结，二果的欲界的贪和嗔虽薄，却不是完全没有，所以不可以欲界的贪和嗔来验证初果及二果。唯有断五上分结的三果，才可以依有没有断贪和嗔来验证。因此初果虽断我见，还有贪嗔痴、我执及怕死。
一个人完成初果是断五下分结其中的三个结，并没有断除欲界的贪和嗔。证初果之后，欲界的贪还是很重的，有欲界贪就有嗔心。如果你不明白证初果只是破我见没有断其它烦恼，就会怀疑那些已经证初果的人，为什么还有这样多的烦恼呢？那是因为你不通佛法，以为放下我见就什么烦恼都没有了。证初果不必断除贪嗔的烦恼，只是放下我见，放下我见是很容易的。也因为你没有弄清楚，于是以为证初果是很难的。其实，所有的果位里，证初果是最快的，我见是一刹那就能放下；条件是你要懂得修，选那些为了见道的观行。我会一直鼓励并教导你们，要完成初果不难。但是，请各位不要宣传是我如此说，如果你去跟人家讲说：某某法师说证悟初果很容易，人家就会骂我。他们认为这是很难的。其实在佛教界里有很多人完成了初果，他还不敢承担自己已证初果，好多人已经非常确定无我见，但却不敢承认是初果，原因在于被误导而认为初果是很高深（比如走路时离地或虫入地三尺）。有些人不知道初果断什么烦恼，其实他是证悟了初果的，但是因为听人家讲初果是如何的不得了，比如迷信后人所编篡某部经的传说：证了初果不会踏死虫蚁！于是，自己虽然有所觉悟却不以为是证悟初果。这种人，你让他做现法乐住，立刻会出现法乐住。
完成初果以后再继续修，就不再是破我见了，这时修行的重点是放下五下分结里面的另外两个结——欲界贪和嗔。就是说，一个人完成了初果，他还有掉举等五上分结的烦恼。有人会说，入了禅定不是没有掉举了吗？不是的，入定只是没有掉悔，在所有的禅定里面都可以有掉举。很多人不知道，以为入了禅定就没有掉举。佛说进了初禅没有五盖的掉悔，但是还有掉举。掉悔和掉举的区别是，掉悔是一个人心中后悔、良心责备自己做错的一些事情。然后他整天想我是一个罪人，我很罪恶，这样，他就没办法入初禅了。所以，掉悔会障碍修初禅。如果一个人整天很后悔，认为自己很罪恶，整天忏悔，是没有办法进初禅的。掉举是整天回忆某一件事情，回忆某一境界。比如说你修完初禅要上二禅时，专心看呼吸、专心观所修的境界，掉举心会叫你回到初禅，又在享受初禅的快乐。就是说你修了初禅以后，执着初禅而产生掉举，你就整天回忆初禅的境界。所以，掉举很严重的人上不了更高的定，可是他不明白是掉举致使他留在原来的定。他反而会说禅定中怎么会有掉举呢？他不知道掉举是五上分结，是色界和无色界里最严重的烦恼。所以，我们要弄清楚，如果进某一个定后心不愿意出来，要修下一个定却又溜回原来的定，就是你对该禅定有贪——色界贪。这个贪就让你掉举。另外，就是痴。痴就是无明，就是还有很多东西不知道。完成初果的人会发现还有很重的贪、嗔、我慢的烦恼。修得越深入，越觉得别人修行不如自己，这就是我慢。心念看得越清楚，就发现我慢越重。
修行人都会我慢贡高；除非是阿罗汉，不然就有我慢。
有些修行者观心念生灭，观到正念现前，后来因为做工谋生等种种原故而失去正念，原因是定力退了。这种人必须先修好四禅，然后再重新观五遍行。不要以为禅定和遍行五已经修过了不必再修。重观五遍行是为了把你的微细心重新建立起来，重新掌握看到第一念，然后才开始观心念生灭。如果你对第一念的遍行心所还没有看清楚就去观心念生灭，那是自己欺骗自己。所以，练习观察遍行心所很重要。如果你观好遍行心所，你就可以去观五蕴和观心念的生灭。
一旦你认识到无心的时候，如果立刻回到世俗做工做杂务，开始时觉得无法适应，慢慢地定力和正念会退失。应该躲起来修一阵子，训练保持它，一直到时时正念现前，对任何境界都不起贪嗔。过后你必须出来面对境界，掌握时时保持在无心状态，一旦烦恼心动，就立刻知道远离，最终把烦恼放下。修行人进入不同阶段，需要到不同环境磨炼，开始时在修行道场里，一切安排好好，不令心烦乱才能安心办道，这样的修行是温室里面栽培出来的花朵。修行人达到无心后，就必须去面对暴风雨考验，若开始时你受不了暴风雨，可以先在温室里努力修一阵子的，最后还是要去面对令你烦恼的环境，如果你逃避令你烦恼的环境，你依然会面临起烦恼的一天。时解脱阿罗汉都会因烦恼再度生起而想自杀，何况未证阿罗汉果的修行人。很多人从修学这法门之后，由于立刻回到世俗做工做杂务，最终定力和正念慢慢退失，原因有二，不是寺院日常生活忙碌，没有自己的修持时间；其次就是寺院功课排得太多，但是与自己的修行法门不相应。
证阿罗汉果可能吗？在南传佛教国家有可能，中国寺院不太可能，因为阿罗汉是明天死都无所谓了，没得吃都无所谓了。所以，阿罗汉不为生活操心，但是他要过八正道的生活。当今很难看到环境符合八正道生活的寺院道场，在寺庙里的种种事务根本不适合阿罗汉来做；一般寺庙里有很多不符合戒律的生活，杂务太多而且干扰修行的生活。大多数修解脱道者，需要的是远离繁琐的世俗，要有自己的时间，所以要躲到一个比较自由的地方去修。在现代的寺庙里很难自修，寺庙里只适合一起共修。寺院安排的时间、那种生活、还要办事情，很难与你的修法相应，你不能安排符合你自己的功课。比方说，在早课前入了定，三小时后出定，你要被骂了。嘿，你这懒惰鬼，不来做早课啊，吃饭时间你不来吃啊！当你修观修到很投入的时候，有人来打岔了。所以说寺庙生活只适合大家一起共修，可是修行进度是不共的，寺庙共修不适合个别人修行的生活。如果，你要磨练你的心念，你要做无心道人，在寺庙里可以磨练。但是，你要完成阿罗汉果，在寺庙就很难。寺庙里很多事情令你无法完成阿罗汉果。比方说，寺庙里有抽签，阿罗汉不可能做这种事情。还有，寺庙里由出家人自己煮饭来吃，阿罗汉只会应供，不吃僧人煮的食物，更糟的是凡夫比丘认为他是白吃的懒人。不可以讲太多，讲太多就是讲寺庙的坏话，由于以上原因，造成修行人只好闭关，或者离开寺院。
就是说寺庙已经形成那种生活方式，所以说你要完成阿罗汉果，寺庙生活是不适合的。但是，在南传佛教的一些国家的寺庙就适合，在大陆一些持戒的道场也比较适合。也就是说持戒的道场要过堂、行堂，出家人不应当行堂。出家人行堂必须作净，不然就是犯戒。所以，很多因素使到修行人要离开寺院。如果你要完成阿罗汉果，要过八正道生活只能独居住山。但住山还是有问题，阿罗汉不能自己煮饭。山上谁来供养啊。住在城市，你去乞食就会被公安抓去，这要看你们的缘了。
前面说到修到无心道人，还有一个阶段要修。那个阶段是很多修行的方法都要达到的。就是你会进入一种光明，这个光明很难分辨，怎么说很难分辨呢？因为有些人在初禅就看到光明了。有些人在初禅到四禅都会看到不同的光明，在观心念生灭的当时也可以看到光明。在论典里说证阿罗汉果前要入金刚喻定，在南传佛教里面叫做证入空定，就是要证空性。入空定的时候，会见到一种光明。他是怎么进入这个光明的呢？此定不允许从禅定入，四禅八定无法进金刚喻定，必须从修观来进入，要以智慧观心念来进入。进这个定之前有一种现象，如果你们有兴趣的话，你们可以去查一些人死了又回来的死亡记录，看看他们怎么经过死亡的经历，证入空定类似死亡的经历。证入空定者先有脱离身心的现象，最后会出现光明，在南传佛教里有人说这是证了空定。如果你们继续修下去的话，你们可以去体验证入空定。你们可以去查看一些早期禅宗祖师有讲到，修行人预知死期到时要如何入灭。换句话说，入涅槃就是懂得怎么去死亡——善逝，必定先以智慧觉悟不生不死，然后入涅槃时先感觉身体的死亡，最后证实心原来是不生不死，明明了了脱离了死亡过程的迷惑境界。在密宗里面有讲到死亡的阶段会经过法性光明的阶段，而且说在当时若心不迷以为死亡，则可以证悟空性，但能做到死亡时不迷惑的人太少了。
问：进入空定出来的人会怎么样？
答：进入那种状况的人出来以后，他会觉得不但没有修的人，也没有什么法好修的。如果按照经典的说法，从空定出来以后觉得无修无证，就是所作已办。然而，他更应该知道一件事情，就是知道没有下一生。如果他以为无修无证就是所作已办，还不能确定自己没有下一生，其实他还未完全解脱。
问：一个人证了阿罗汉果，他还会不会退？
答：不同的部派有不同的说法。你们有兴趣的话，可以去看《异部宗轮论》，里面记载了各派对于证果的不同的见解。这些不同的见解在讨论证果后会不会退呀，怎么样才叫证果呀，大家有不同的说法。有的部派说初果不会退，理由是初果属于慧，不属于修道断的烦恼。认为见道时是智慧断见惑，一见之后就永远见，不会退。但是有些部派说初果也会退。至于阿罗汉会退的说法也有几种，南传佛教说不退，其它有不少部派说阿罗汉会退，而且退的等次不同。(请参考后面所录的《中阿含·大品福田经》)有些部派则说阿罗汉会退到初果为止，因为那些部派说初果绝对没得退。但有些部派说阿罗汉会退到连初果也没有了。另外，有些部派还说，阿罗汉只是退了现法乐住，但是死的时候还是阿罗汉；因为病、因为种种因缘，定力退了，一些烦恼又生起来而退现法乐住，但是他们说阿罗汉绝对不要那些烦恼了，只是因为他的定力不够，那烦恼浮现而已。各种说法都有。我的见解是初果与不退法阿罗汉不会退，余者会退。
问：初果还会轮回吗？
答：还要呀。最多七次呀。
问：他还会不会去做畜生呀？
答：不会了。各部派都说初果绝对不会堕落了。
问：他还会遇到佛法吗？
答：根据初果的因缘，他一定会继续修行，一定会遇到佛法，不然他无法在七次轮回之内解脱。如果你害怕受轮回苦，证了初果后可以发愿往生极乐世界。往生什么品知道吗？至少中品啊。下品是凡夫，中品是证果的人，上品是大菩萨。
问：那罗汉呢？
答：罗汉如果发心成为大阿罗汉，这种罗汉还是要再来这个世间。至于没发心的阿罗汉已入涅槃，当然不会再来世间。但是罗汉再来有几种说法。一种说法是，大阿罗汉再来时不是以应化身来，是以神通变化身来这个世间。但是中国人相信，阿罗汉还会继续以应化身来。比如说济公活佛就是个例子，还再来投胎，又来渡众生，继续与众生结缘行菩萨道。
问：他还会迷吗？
答：多数还会迷。虽然有隔阴之迷，宿世因缘会令他继续去修行，而且很快又觉悟。甚至完成初果者转世到没有佛法的地方也会修行的。因为业习的力量推动，先碰到外道，就先修外道法，比如佛在世时的外道弟子。在无佛世时，最终他也会自己证悟，这时，凡夫看他是外道的神仙，佛称他为辟支佛。
问：如果他已经证到了某个果位，他再来的时候，一定还会证到这个果位吧？他还会遇到佛法吗？
答：请放心，修行的因缘不会断灭的。能证果就说明与佛法因缘很深，遇到佛法时必定会修。就算没遇到佛法，他也会自发修行，最终会成为辟支佛，只是当时没人知道他的修证。
问：入定和中阴身看到的光一样吗？
答：在入定时也能看到光，中阴身也可以看到光。但是不一样的。在不同的定中看到的光都不一样，而且，在不同时候相同的定的光明也不一样。定中的光明是由清净心所形成，中阴看到的光明是善业所形成。
问：如何修灭尽定？
答：修观达到无心过后，可以进一步修五、六、七、八的无色定。如果你定力很好，修完五、六、七、八定，最后你可以进入灭尽定。能进入灭尽定的人肯定至少是(身证而得)三果。进入灭尽定时，有人会头低下来。其实，观心生灭观到无心时，有时头也会低下来。原因是高度无心时，心就不控制身体，颈项失去控制而头就会低下来。所以，有些入无心定的道人，当他的头低下来的时候，别人还以为他在打瞌睡。敏感的人一靠近他就会有想入定的感觉。四禅八定都是有心定，入定、出定、在定都自心明了。灭尽定是无心定，无心定是入定、出定、在定都无心。灭尽定的步骤：一开始上坐的时候，先心想我现在要进入灭尽定，然后入四禅八定里观生灭，之后你再不可以有进入灭尽定这个念头。因为是无心定，不可以象四禅八定那样心想进就进。只有三果以上的某些定解脱的圣人，到四禅八定以后自然地进入灭尽定。另外，灭尽定是无心定，他出来的时候也是无心出定。
在修法上别听信理论家,一定要依过来人的指示去修，这时依人不依法。有所证悟时别以老师印证为权威，也不可以找非同见同行的人释疑，必须自证自知。这时，应当依据经典，依法不依人。以下选出一些应读的经典让大家参考：
为了证明中国佛教界对于禅定所流传的初禅念住、二禅息住、三禅脉住、四禅灭尽是错误的，请注意经文说：初禅正受时言语寂灭，第二禅正受时觉观寂灭，第三禅正受时喜心寂灭，第四禅正受时出入息寂灭。
比丘除欲恶不善法。有觉有观，离生喜乐，入于初禅。灭有觉观，内信一心，无觉无观，定生喜乐，入第二禅。离喜修舍，念进，自知身乐，诸圣所求，忆念、舍、乐，入第三禅。离苦乐行，先灭忧喜，不苦不乐，舍念清净，入第四禅。
有觉、有观，离生喜乐入初禅，如是乐者佛所称誉。犹如有人灭于觉观，内喜一心，无觉无观，定生喜乐入第二禅，如是乐者佛所称誉。犹如有人除喜入舍，自知身乐，贤圣所求，护念一心入第三禅，如是乐者佛所称誉。乐尽苦尽，忧喜先灭，不苦不乐，护念清净入第四禅。如是乐者佛所称誉。
中阿含长寿王品无刺经第十三(第二小土城诵)
※ 初禅听到声音如被针刺，如见女色为刺，以声为刺之刺是干扰，声刺灭指声干扰灭。
世尊闻已叹曰：善哉！善哉！若长老上尊、大弟子等应如是说：禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。所以者何？我实如是说：禅有刺，持戒者以犯戒为刺，护诸根者以严饰身为刺，修习恶露者以净相为刺，修习慈心者以恚为刺，离酒者以饮酒为刺，梵行者以见女色为刺(梵行人心会被女色干扰)。入初禅者以声为刺(此经指入初禅人心会被声干扰)，入第二禅者以觉观为刺，入第三禅者以喜为刺，入第四禅者以入息出息为刺，入空处者以色想为刺，入识处者以空处想为刺，入无所有处者以识处想为刺，入无想处者以无所有处想为刺，入想知灭定者以想知为刺。
若入初禅则声刺灭(此经指初禅人声干扰灭非声灭)。入第二禅则觉观刺灭。入第三禅则喜刺灭。入第四禅则出入息刺灭。入空处则色想刺灭。入识处则空想刺灭。入不用处则识想刺灭。入有想无想处则不用想刺灭。入灭尽定则想受刺灭。
如是我闻，一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。…………
阿难白佛言：“云何？世尊，以诸受渐次寂灭故说？”
佛告阿难：“初禅正受时言语寂灭，第二禅正受时觉观寂灭，第三禅正受时喜心寂灭，第四禅正受时出入息寂灭，空入处正受时色想寂灭，识入处正受时空入处想寂灭，无所有入处正受时识入处想寂灭，非想非非想入处正受时无所有入处想寂灭，想受灭正受时想受寂灭，是名渐次诸行寂灭。”
阿难白佛言：“世尊，云何渐次诸行止息？”
佛告阿难：“初禅正受时言语止息，二禅正受时觉观止息，第三禅正受时喜心止息，四禅正受时出入息止息。空入处正受时，色想止息。识入处正受时，空入处想止息。无所有入处正受时，识入处想止息。非想非非想入处正受时，无所有入处想止息。想受灭正受时，想受止息。是名渐次诸行止息。”
《晡利多品大拘絺罗经》复问曰：贤者拘絺罗！比丘入灭尽定时先灭何法？为身行、为口、意行耶？
尊者大拘絺罗答曰：比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。
复次。比丘观身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。学一切身息入。觉一切身息出。学止身行息入。学止口行息出。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
佛本行集经优波离因缘品第五十五上
尔时输头檀王还宫未久，有一童子名优波离，从其前众来至佛所，时优波离童子之母牵捉其子优波离手，将以奉佛唱如是言：此优波离曾为世尊剃除须发，时优波离即为世尊而剃发须。
时优波离童子之母白佛言：世尊！优波离童子剃佛须发善能已不？佛告优波离童子母言：虽复善能剃除须发，身太低也。尔时优波离童子之母告优波离作如是言：汝优波离！汝为如来剃除须发，身莫太低令尊心乱。时优波离即入初禅。
时优波离童子之母复白佛言：世尊！优波离童子剃除须发善能已不？佛告优波离童子母言：虽复善能剃除须发，其身太仰。尔时优波离童子之母复告优波离童子言：汝优波离！身莫太仰令尊心乱。时优波离入第二禅。
时优波离童子之母复白佛言：世尊！优波离童子剃除须发善能已不？佛告优波离童子母言：虽复善能剃除须发，但以入息稍复太多。时优波离童子之母告优波离作如是言：汝与如来剃除须发，勿使入息如是太多令尊心乱。时优波离童子即入第三禅。
时优波离童子之母复白佛言：世尊！优波离童子剃除须发善能已不？佛告优波离童子母言：虽复善能剃除须发，然其出息稍太多也。尔时童子优波离母语优波离作如是言：汝与如来剃除须发，勿令出息如是太多令尊心乱。时优波离童子即入第四禅。(不但初禅能闻声，三禅也能)
尔时世尊告诸比丘言：诸比丘！汝等速疾取优波离手中剃刀勿使倒地，所以者何？其彼童子已入四禅。时优波离童子之母从优波离童子手中即取刀也。
※律说：入无色定过一切色想不能闻声，色界定有色想能闻声。可是，尊者大目连入无色定还能闻声，事因不善知出入相，当时已经出定闻声，还以为自己在定中。
摩诃僧祇律卷第二十九：佛住毗舍离，尔时比丘僧集在一处尔时尊者大目连，作如是言。长老：我入无色定，闻苏河边龙象饮已抖擞耳声。诸比丘言：无有是处，入无色定过一切色想，云何闻声，汝妄语不实，应作举羯磨。即集比丘僧，佛乘神足从空中来，知而故问诸比丘：汝作何等？诸比丘以上因缘具白世尊，乃至妄语不实作举羯磨。佛告诸比丘：目连实得无色定，不善知出入相，出定闻非入定闻。佛语目连，汝当应善分别知。如是毗尼竟。
又一时目连在耆阇崛山中。入虚空无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻萨卑尼池岸上大象声。闻已还疾入三昧。作是念。我入三昧中闻是象声。从三昧起语诸比丘。我一时在耆阇崛山中。入虚空无色定。闻萨卑尼池岸上象声。诸比丘语目连。何有此理。入虚空无色定中。若见若闻无有是事。何以故。若人入无色定。破坏色相舍离声相故。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见先事不见后事。如来亦见先亦见后。目连在耆阇崛山中。入虚空无色定。善取入定相。不善取出定相。是人从三昧起。闻萨卑尼池岸上象声已。还疾入虚空无色定。便谓我入定闻声。若人入无色定。若见色闻声。无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者。亦无是处。目连随心想说无罪。
又一时目连在耆阇崛山中。入识处无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻天城中诸天歌声。闻已还疾入定。作是念。我在三昧中闻诸天歌声。从三昧起语诸比丘。我一时在耆阇崛山中。入识处定。闻天城中诸天歌声。诸比丘语目连。何有此理。入无色定而当见色闻声耶。何以故。若人入无色定。破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见先事不见后事。如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山中。入识处无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻天城中诸天歌声。闻已还疾入定。便谓我入定闻声。若人入无色定。若见色若闻声。无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者。亦无是处。目连随心想说无罪。
又一时目连在耆阇崛山中。入无所有处无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。闻已还疾入定。作是念。我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。从定起已语诸比丘。我一时在耆阇崛山中。入无所有处无色定。闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。诸比丘语目连。何有此理。入无色定而当见色闻声耶。何以故。若人入无色定。破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见先事不见后事。如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山。入无所有处无色定。善取入定相。不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声。闻已还疾入定。便谓我入定闻声。若人入无色定。若见色若闻声。无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者。亦无是处。目连随心想说无罪。
关于此公案，《阿毗达磨大毗婆沙论》：毗柰耶虽作是说而不分别，由此或有疑彼尊者在定闻声。欲令此疑得决定故，显彼尊者起定闻声，故作斯论。问诸余声闻亦知在定不闻声故尚无此说，况大目揵连是最胜声闻。何故乃于苾刍众中说不应说。有说：此不必须通，所以者何？此是伪毗柰耶故。（不合我宗便污他是伪）。谓佛灭后有于素怛缆中置伪素怛缆、毗柰耶中置伪毗柰耶、阿毗达磨中置伪阿毗达磨，诸伪文句不应通释。有说：定海甚深，声闻如兔不得其底，唯佛能尽故，彼尊者虽作是说亦无有过。
※依379转法轮经，在梵天能听闻地神及诸天转传唱佛初转法轮之声。
地神唱已，闻虚空神天、四天王天、三十三天、炎魔天、兜率陀天、化乐天、他化自在天展转传唱，须臾之间，闻于梵天身。梵天乘声唱言：诸仁者，世尊于波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮。诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转，多所饶益，多所安乐。以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众。世尊于波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中转法轮。是故此经名转法轮经。
※雜阿含1189经：梵天王于初禅天知佛心念。
如是我闻：一时，佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独静思惟作是念：有一乘道能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法，谓四念处。何等为四：身身观念处，受、心、法法观念处。若有人不乐四念处者，则不乐如圣法，不乐如圣法者，则不乐如圣道，不乐如圣道者，则不乐甘露法，不乐甘露法者，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。若乐修四念处者，则乐修如圣法，乐修如圣法者，则乐如圣道，乐如圣道者，则乐甘露法，乐甘露法者，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。尔时，娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂顷，于梵天没。住于佛前，作是叹言：
※雜阿含1191经：身于初禅天可动念思维。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住止空闲无聚落处，与比丘众夜宿其中。尔时，世尊为诸比丘说随顺阿练若法。时，娑婆世界主梵天王作是念：今者世尊在拘萨罗人间游行，住一空闲无聚落处，与诸大众止宿空野。尔时，世尊为诸大众说随顺空法。我今当往随顺赞叹。譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，退坐一面。
增壹阿含经卷第五十，大爱道般涅槃品
尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立
又一时目连语诸比丘言“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中众生所有音声，我以天耳皆悉能闻”诸比丘言“目连汝何有此事？声闻弟子天耳极远能闻上至梵世，汝目连空无过人法妄语，汝目连灭摈驱出。”是事问佛。佛语诸比丘“汝等莫说目连是事过罪，何以故？若有依初禅得天耳，是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中音声自在能闻。若比丘依第二第三第四禅亦如是。目连比丘依四禅，善修天耳通，若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有音声。皆悉能闻。目连实语无罪。”
佛住舍卫城，为诸天世人之所供养多所利益。尔时舍卫城中有姊妹二人妊身未产，在家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相即便驱出，以是因缘往白世尊。佛言：在家妊身无罪。此比丘尼后生男儿字童子迦叶。至年八岁出家为道成阿罗汉。共十六群比丘各持澡盥，到阿耆罗河边澡浴入水，仰覆浮戏渡河来往，拍水沐浴，尔时波斯匿王在重楼阁上四望观看。王未信佛法见是事已，倍生不信。即语末利夫人言：看汝家所事福田。夫人深信无疑不回顾看，即答言：大王！或是年少出家始受具足未知戒律，或世尊未制此戒，是故尔耳。王语夫人言：喻如家长语时眷属随从，如和上阿阇梨语时弟子随从沙门瞿昙语，时弟子皆言如是世尊、如是修伽陀；我共汝语而汝不回顾看。尔时尊者童子迦叶于其水中，入顶第四禅以天耳闻王语声。即语诸伴比丘作是言：长老王倍生不信，末利夫人心生不悦，今当令彼发欢喜心。皆言：善哉！各各即提澡盥盛满中水。以着于前结跏趺坐，次第行列陵虚而逝，于王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐，见其坐影已即便仰观，见次第行列结跏趺坐前皆有澡盥乘虚而去似如雁王。见是事已心大欢喜，即白王言：看我家福田神德如是。王见已心大欢喜，作如是言：善哉！我得善利，愿世尊及比丘僧尽寿在我国内为良福田。诸比丘闻王嫌故，以是因缘往白世尊佛言。呼十六群比丘来，来已佛具问上事：汝实尔不？答言：实尔！佛言：我今罚汝。因汝当为诸比丘制戒。佛告诸比丘：依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘水中戏者波夜提。
迦旃延子造此论，问曰。何故转轮圣王声彻自在天宫。憍陈如等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。答曰。或有说者。众生造业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生造名誉业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生赞叹父母师长。沙门婆罗门。有下中上。若下者声彻自在天宫。中者声彻梵世。上者声彻阿迦腻吒。复有说者。若转轮圣王出世。则以十善教化。于六欲天中。受其果报。若有新生天者。诸天欢喜。我受乐亲属。今已增多。以转轮圣王出世之时诸天欢喜故。声彻自在天宫。梵天请佛转法轮故。声彻梵世。首陀会诸天。觉悟菩萨故。出迦毗罗城。得无上智。是以佛出于世。声彻阿迦腻吒。复有说者。转轮圣王。是爱欲人。是以声彻不离欲处。梵世中有尊卑上下故。憍陈如声彻梵世。佛有最胜大名称故。声彻阿迦腻吒。
大方广佛华严经卷第五十一如来出现品第三十七之二
譬如大梵天王，住于梵宫出梵音声，一切梵众靡不皆闻，而彼音声不出众外，诸梵天众咸生是念，大梵天王独与我语。如来妙音亦复如是，道场众会靡不皆闻。
初禅近散乱心，故名有觉。又此行者定力未成，散乱心发故名有觉。如经中说“我行有觉有观行。”当知佛说散心为觉。是觉渐微摄心转深，则名为观。随定成就，心不多散是时名观。是观随逐行者至禅中间。……问曰：初禅何故以音声为刺？答曰：初禅住定心弱如花上水，第二禅等住定心强如漆漆木。又触等亦名为初禅刺，以触能令起初禅故，二禅等不尔。所以者何，以初禅中诸识不灭故。第二禅等五识灭故。
有人言：行者得四禅四大故，身诸毛孔闭是故息灭。此事不然，所以者何？饮食汁流充遍身中，若诸毛孔闭则不应行，而实不可。故知四禅心力能令息灭。
关于有部宗提到四禅身诸毛孔闭。
《解脫道论》原文：灭者，入初禅语言断，入第四禅出入息断。次第灭声者，若人入定闻有音声不得言说。何以故？是入定人耳识不和合故。复次入色定人是声成乱，如世尊所说：入禅人声是其刺。
我的解释如下：
⒈入初禅语言断：本论只承认初禅所灭的是语言分别，没说初禅所灭的是声音。(在此单指初禅语言断)
⒉若人入定闻有音声不得言说：此处认为入定能闻音声，只是不得言说。(在此不单指初禅能闻音声)
⒊入定人耳识不和合故：入定人的意识在定中不与耳识和合，即耳识可以闻声而意识依然在定。
⒋入色定人是声成乱：入色定人(在此指初禅到四禅)是声成乱，是指声如刺而乱心，不曾说声灭。
⒌入禅人声是其刺：入禅人(在此不单指初禅)声是其刺的刺，其实是指入禅人闻声心乱，刺并非指听闻。
大乘说定中耳识闻声，意识依然在定中。耳识领受声已，若意识有悕望，则出定。同解脱道论：闻声不得言说，若得言说即出定，因为入初禅语言断，非声音断。
《显扬圣教论》:处定中取外声时,当知由二种取：一由了别定所缘境及种种所缘境意识故，二由此俱生耳识故。
《瑜伽师地论》的摄决择分中三摩呬多地：“若遇声缘从定而起，与定相应意识俱转余耳识生，非即彼定相应意识能取此声。若不尔者，于此音声不领受故不应出定，非取声时即便出定，领受声已若有希望后时方出。”
《成唯识论》谈五俱意识时说：故瑜伽说“若遇声缘从……同上段……领受声已若有希望后时方出。”在定耳识率尔闻声理应非善，未转依者率尔堕心定无记故（率尔即心忽墮境中）。由此诚证五俱意识非定与五善等性同，诸处但言五俱意识亦缘五境不说同性。杂集论说等引位中五识无者，依多分说。
《成唯识论》反对《瑜伽师地论》之‘定相应意识与耳识俱转’，认为在定耳识率尔闻声理应非善，更引用《杂集论》之‘等引位中五识无者’。其实“等引位中五识无者”应当解释为唯意识能入定而前五识无入定义。
定中闻声有不同说法，现有南传佛教认为入初禅就不能闻声。《成实论》说初禅能闻声二禅不能。《瑜伽师地论》说入定时是耳识闻声意识犹在定中。属于南传的《解脱道论》说入定闻有音声不得言说，还说入定闻声是次第灭非顿然灭。由于清净道论是依解脱道论加上后期的见解写成的，所以解脱道论应比清净道论还正统。《十诵律》更说到有些比丘认为声闻弟子的天耳极远能闻上至梵世(即天耳能闻初禅天的声)，而佛却说若依四禅善修天耳通，欲闻阿鼻地狱乃至(四禅天的)阿迦尼吒天其中众生所有音声皆悉能闻。况且诸经皆说梵天人在色界闻欲界音声而下来欲界，可见初禅能闻声。《佛本行集经》优波离因缘品说优波离站立手拿剃刀为佛剃发时，听声音指导而次第入初禅到四禅，以上经律证明三禅能听声音。
由所举大小乘经论证实：⒈在禅定中意识虽在定中而耳识还能闻声。⒉随定力加深而次第灭声。⒊定中意识随耳识作意(和合)则退根本定，此时意识在进行定分别声。
经典中佛对初禅所灭法的描述有三：
⒈初禅正受时言语寂灭。(注意：语言灭非声灭)
⒉入初禅则声刺灭。（注意：声刺灭非声灭）
⒊声音是初禅的刺。（注意：在初禅时声还是刺）
可见初禅所灭法的描述，在不同教派有不同说法。我的解释如下：其中初禅‘言语寂灭’是指‘无法说话’不是指‘不能思维分别’，乃至在四禅虽然无觉观亦能在定中观察苦无常等之微细思维。至于‘声刺’是指‘声的干扰’不是指声本身，所以经中说初禅的‘声刺灭’不是指‘<