慧灯之光一 　　　　　　慈诚罗珠堪布开示录之一

　　三个问题 3

　　菩萨的见、修、行、果 23

　　素食的意义 40

　　关于放生 59

　　金刚上师与灌顶 74

　　关于因果关系的开示 101

　　中观的基本观点 116

　　关于 “如来藏”的开示 137

　　显宗与密宗之异同 155

　　怎样抉择外境是心的现象？ 175

　　五加行开示录 198

　　入座与出座 198

　　人身难得 226

　　寿命无常 251

　　轮回过患 280

　　因果不虚 311

　　解脱利益与依止上师 346

　　皈 依 354

　　菩提心的修法 387

　　三个问题

　　今天我们作一个简单的开示，在这个开示里并没有你们从未听说过的新鲜东西，都是以前讲过的：第一是佛教和外道的差别；第二是世间法和出世间法的差别；第三是大乘和小乘的差别。这三个问题说起来比较简单，但不一定人人都十分清楚。对一个想修持正法的人来说，就有必要先了解这三个问题的答案。因为，无论平时行善的时候也好、打坐的时候也好，对这三个问题的不同抉择就会带来差异悬殊的结果。所以我们有必要讲一讲。

　　第一、外道和佛教的差别

　　若从广的角度来讲，他们的见解、修法、行为都不一样，最后他们获得的果也有很大的差别。但最关键的差别就是皈依三宝的称为佛教，不愿皈依三宝，并具有其他信仰的人称为外道。

　　外道虽然讲了一些空性，但他们讲不出缘起性空的空性，他讲的空性就是一些很粗大的空性，不是显空无别的空性。比如说，有些外道也说，现在我们眼睛看到的，耳朵听见的那些东西是如幻如梦的。但是他们讲的大部分的空性都是单空，它不承认现象，不是龙树菩萨他们所讲的单空和无著菩萨他们所讲的明空无别的空性。他们的空性就是根本不存在的东西，比如人的头上没有角之类的空性，佛教并不认为这就是真正意义上的空性。外道所讲的空性就是这么简单。

　　这是正规的外道，也就是释迦牟尼佛住世时那些外道的见解。后来伊斯兰教侵入印度，那烂陀寺和木扎莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毁坏，有些佛教的教证、理证逐渐被一些外道吸收利用，所以现在的外道经典里也掺杂了很多佛教的东西。但无论如何，迄今为止，没有一个外道能够抉择人无我以上的空性。

　　总之，佛教与外道最重要、最关键的差别就是：佛教是皈依三宝的，外道是不皈依三宝的。

　　所以，想学佛教的话，首先就要皈依三宝。佛教不要求所有的众生都皈依三宝，如果要学佛、要修佛法，那就要皈依三宝，不皈依三宝就是在门外、道外，就不能称之为佛教徒。

　　第二、世间法和出世间法的差别

　　现在无论是在汉地还是藏地，我们都自称为是佛教徒、居士、出家人，经常放生、磕头、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，认为自己是很不错的，天天都在修法。但我们要详细地观察一下，为什么要修这些法。其实，有不乏其数的人，其目的只不过是为了自己现世的利益，如为了自己的健康、长寿，为了消除一些寿障等现世的灾难。还有的是因惧怕三恶道（地狱、恶鬼、旁生道）的苦难，希望自己不堕落到恶趣，下一世得到人天果报。具有这些发心的任何修法都只能属于世间法。

　　我们不能以为：烧香、磕头等是世间法，而听闻大中观或大圆满等就是出世间的法。因为世间法与出世间法的区别，并不是依外相而区分的。

　　比如向三宝供灯，在同样的供养对境、同样的供养物、同样的供养人的情况下，如果不具备出离心，供灯的发心是为了求得世间的圆满，为了健康长寿、升官发财，或者来世得到人天的福报，这样的供灯就成了世间法；反之，如果具备了出离心，供灯的发心是为了求得解脱，而不是为了健康长寿、升官发财，这样的供灯就是出世间法。衡量世间法与出世间法的分界线就是以是否具备出离心作为标准的。

　　大圆满本身是出世间法，可是修大圆满或听大圆满的时候，由于我们的发心不同，就有可能把它变成世间法。譬如说：仅仅为了得到一些现世或后世的利益而听大圆满或修大圆满，当这个法进入我们的心相续的时候，它就不是出世间的法，更不是大乘的法。那是什么呢？就是世间法，这叫做“世间法的大圆满”。

　　放生是什么法呢？那也要看你的发心。即便不是为了现世的健康、长寿等等，而是为了后世得到人天的果报，或是避免一些后世的灾难，如不堕地狱等三恶道，为了这些而放生的话，放生就成了世间法；如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，那放生就成了出世间的小乘法；如果是为了拔济一切众生而发誓成佛，为了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世间法；如果在此基础上有一些密宗的见解，那放生就是密乘的法。

　　所以我们一定要审慎思维，并反躬自问，我们放生放了那么多年，到底是为了什么？是不是为了自利？如果是为了一切众生得到佛果而放生，那就可以成为大乘法。如果放生只是希望自己可以长寿、或者是下一世转世为人，并且健康长寿、或者为了自己往生净土的话，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利益自己。

　　其他修法也应如是观察。比如到学院或是到其他地方去领受灌顶、听闻佛法，这是世间法还是出世间法呢？和刚才讲的一样，如果为了自己的健康、长寿，为了逃避一些现世或者后世身体和精神上的痛苦，而听闻或修持的话，那也是世间法。为什么呢？因为你的目的没有离开世间的发心，所以在此基础上所建立的一切都是世间法。

　　什么叫做出世间的法？世间法和出世间法的界限在哪里呢？出世间法有大乘和小乘。小乘的修行，必须要有出离心，有了真正的出离心，并在此基础上行善的话，这种修法就叫做出世间的法。

　　“出离”这两个字的涵义是什么？“出”，就是要放下世间的一切，也就是说对世间的任何东西不留恋，对三界六道轮回，很清楚地意识到其痛苦的本质，这叫做“出”。“离”就是希求解脱。“出家”中的“出”也是这层含义。“家”是指世间，并不是走出家门、穿上出家衣服就表示出家，而是要对轮回生起真正的厌离心。

　　在家人学佛、修出离心也是一样，就是要对世间的事情没有任何贪图之心，这叫做“出”。这个“出”外道也有，很多外道的出家人也不愿意在六道中轮回，也希望解脱，但这不叫出离心。真正的出离心还要有一个正确的见解。正确的见解是什么呢？首先就是要意识到轮回的痛苦，所以不再留恋轮回，并努力去寻求解脱，走向解脱。但必须要有解脱的智慧。如果只是一昧盲目地、没有智慧地寻求解脱，并不是完整的出离心。出离心的解脱智慧包括小乘里面的四谛法门，精通四谛之后，才算具备了完整的出离心。

　　具备了真实无伪的出离心，以后所修一切善法都将成为出世间的法。《俱舍论》里讲，从有了出离心以后，就算是小乘的入道。此处“入道”的意思是指进入小乘次第的第一步。

　　出离心很重要。人生难得、寿命无常、轮回是苦、因果不虚这些外加行，对增上出离心有很大的帮助。但现在很多所谓的佛教徒，都不愿意修加行，特别是人生难得、无常这些外加行，直接就想修大圆满、大手印等法。这样的人，在藏地的出家人里面有，但汉地的居士里面更多。大圆满、大手印当然是很好的法，但我们现在是不是这样的根器？自己现在的心相续调整好了没有？没有调整好的话，那大圆满、大手印是不可能修起来的。

　　调整的方法又是什么？就是修人生难得等修法。这些修法绝对不能小看。阿底峡尊者及以前藏地很多专门修行的高僧大德，他们当中有些人一生只修人生难得和无常，最后还是同样获得了成就。前辈们已经为我们作出了最好的表率，那些不愿修加行，第一步就妄想迈得很高的人，他们离解脱的目的地也就如同被重重关山阻隔一般，永久难以抵达。

　　曾经有一位大成就者，当他的一个弟子将要离开的时候，就到上师面前，祈请传一个更好的窍诀。上师说：我并没有什么更好的窍诀。弟子将所有的东西都供养了以后，再一次苦苦祈求，上师就握着弟子的手情真意切地说：“你也将会死的！我也将会死的！这个问题你回去好好思考。我的上师给我讲的也是这个法，我修的也就是这个法，我的上师也没有再给我讲什么，我也没有修过其他什么，这就是窍诀，你回去认真修持吧！”

　　说起来就是这么简单，你也会死，我也会死。这个不争的事实大家都知道。但是平时却似乎遗忘了，我们每一个人都要深入细致地思维一下这个修法，否则，什么结果也修不出来。

　　很多人都认为自己肯定在修出世间法，修的是五加行，这怎么不是出世间法呢？五加行本来是出世间的法，而且是大乘的法，但是你在修持时，当下自相续中是以何等见解来修持的呢？比如说为现世的健康长寿等而修五加行，这种可能性比较小；但是为了后世不堕地狱而修五加行，这种可能是有的。如果没有寻求解脱的发心，修五加行也是世间法，根本不是出世间法，那修五加行的意义也不是很大。磕大头、念这些咒很累的，但是修出来的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世间法，这就非常可惜。

　　我们都在法王如意宝前接受过灌顶，看过很多珍贵的书，这非常不容易。如果让它变成了世间法，与解脱就没有什么关系了，以后世间的福报我们会得到一些，满足我们鼠目寸光的世间愿望，但是与解脱还没有缘份，这不是很可惜吗？所以，人生难得一定要重视，不能白白地耗尽了人生而不求解脱。如果求解脱，一定要从出离心开始，没有出离心，修行也好、念咒也好都不是得解脱的出世间法，这个特别特别重要。在出离心的前提下才能讲菩提心，没有如理生起出离心的话，就不能生起菩提心。

　　第三、大乘和小乘的差别

　　大乘和小乘的区别是什么呢？就是有没有菩提心。

　　什么是菩提心？说起来很简单，每个人都会说：为了度化一切众生而发誓成佛，这就是菩提心。但是要做起来却并非易事，即使是修行多年的出家人，并自诩为是大圆满的瑜伽士或密法的修行者，有些人也没有真正生起出离心和菩提心。

　　当阿底峡尊者在西藏时，有一次，他和他的弟子在用早餐的时候，尊者说：“今天，在印度的一个修喜金刚的修行者，已堕入了声闻的灭定（灭定就是所有的粗分感受及思维都间断。从世间的角度来说，就是进入了一种很清净的状态，并于此状态保持很长时间）。”尊者的弟子就说：“修喜金刚的行者，有可能落入声闻的灭定吗？这是什么原因呢？”尊者说：“喜金刚本来是无上密法，但他没有修好，就成了小乘的法，从而堕入此灭定。”所以，是大乘的法还是小乘的法，是出世间的法还是世间的法，全都要看自己的发心如何，也就是最初修这些法的目的是什么。

　　比如说我们天天都在放生，表面上看这是一个利益众生的事，但是很多人的希求就是为了自己避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。这样去放生，他能不能达到一些目的呢？目的能够达到，但这不是大乘的法，因实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己，这样的放生不属于大乘的法。

　　很多人都在精勤不倦地修五加行，问他“为什么修五加行呢？”“不修五加行，大圆满的正行就修不起来”，或是“我就听不到大圆满的法，所以我要修五加行”。表面看这样回答是对的。但是继续问，“你如果修不起大圆满或听不到大圆满法的话，会怎样呢？”“如果这样的话就不容易解脱了。”“解脱了又怎么样呢？”“解脱以后我就没有痛苦、没有烦恼了。”

　　如果发心是这样的话，则在这种修法里面根本没有菩提心的成分，五加行里所讲的菩提心又在哪里呢？你修的五加行就成了小乘的修法，因为你的菩提心已经完全丧失。你所修的所谓菩提心只不过是一个十万遍的数量而已，实际自己心相续中的菩提心是没有真实生起来的。虽然修的是发菩提心的法，但实际上还是为了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。

　　所以，我们在修法的时候要认真地观察自己的相续、严格地要求自己，如果认真观察，我们会发现很多事情表面上是利益众生，但实际都是为了自己。修五加行是为了自己，其它的念咒、放生也是为了自己。简单地说，凡是为了自己的解脱而修行，无论所修的法本身多么殊胜，都只能成为小乘的修法。

　　如果丝毫没有自私自利的念头，在此基础上去修行的话，哪怕念一句佛号、磕一个头，所修的都是大乘的法。我们听了很多法，在很多方面也都明白，今天如果让你讲你也会讲，但无论是出家人还是在家人，真正能做到的却寥若晨星。

　　本来出家人修行的进步、收获要远远超过在家人，因为相对来说（不是绝对的），出家人烦恼要少一些，他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境，不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰，但是出家人里面修行不尽人意的也有。

　　很多人都认为，我们是在家人，很难突出世间重围专心致志地修行，所以就很难得解脱。但在如今这个社会里，我们是有办法修行，有办法成就，也有办法解脱的，关键就要看你是否发心真切、是否正见具足。

　　虽然《普贤上师言教》里面讲世间法和出世间法本来就是相违的，本来就是矛盾的，因为在家人想完全放下世间的事情去修行，这种机会是很不容易得到的。但是如果能将菩提心融入日常生活的点点滴滴，修大乘的佛法跟处理一些家务事或是其它世间的事也不是水火不容的。如果不用处理这些事，当然是很好，但往往在家居士难以做到。释迦牟尼佛对在家人的要求也不是很高，可是，在家人里面同样也有很多成就者。以前有，现在也有。

　　那我们现在该如何做呢？比如说平时要上班、要工作，但是同时你可以发慈悲心、出离心，这两个是一点都不矛盾的。平时做一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法将它变成是利益众生的事。

　　比如说吃一顿饭，是善、是恶，还是不善不恶的无记法呢？如果在不伤害众生生命的前提下，吃饭本身是无记法。但是在《俱舍论》里面讲得很清楚，如果一个人吃完这顿饭，将肚子填饱了以后是为了去杀生、去参战、去行骗等等，以这样的目的而吃饭，那吃这顿饭就是造作恶业。如果一个人吃饭的目的，是为了吃饱了以后去听法、去放生、去行善，那这个吃饭就是行善。如果他能以菩提心摄持，那么吃这顿饭就成了大乘的修法。如果他吃饭的时候没有什么特殊的目的，没有去想吃完饭以后去杀生、去放生等等，那这样的吃饭就是不善不恶，叫做无记。

　　再比如说工作挣钱，为什么要挣钱？如果挣钱是为了利用在修行上，那工作就是出世间法。如果是要拿这些钱去干一些坏事，即使现在还没做，这样的上班天天都是在造恶业。如果没什么其他的想法，只是为了吃饭、生存，这是不善不恶，是无记法。所以，虽然行为相同，就因为当前的发心不同而有善恶业之区别。

　　如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，怎么做都可以。自己不愿意做的话，即使天天给你讲大圆满等最最高深的法，你今天听，明天也听，永远都不去实修，是没有用的。讲了也没有太大意义。闻法很有意义，通过闻法我们可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果听了很多却不去实践，这样又有什么意义呢？只能得到一些闻法的功德而已，其它的功德是没有的，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样子，明年还是这样，乃至死亡的时候也是这样空手而去。如果你自己想做、能做的话，仅仅吃一顿饭，都能成为解脱之因。其他类似的修法都是一样，所以，务必要发菩提心。

　　现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西，第一是对世间的贪着，也就是留恋轮回、生生世世想做人、天人的企图。为什么要放下呢？如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。

　　现在为了生存还是要做一些世间的事，尽管这些暂时没有办法放下，但只是权宜之计。如果有从现在起逐渐走向解脱的想法，那就是已经有了出离心，这样，第一个需要放弃的基本上放下来了。

　　必竟我们都是凡夫，对这些世间圆满的贪着心要一下子全放下来，决非一日之寒。但是如上面所讲的那样，无论是修大乘还是小乘的法，只要目的都是为了解脱，有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。

　　第二个必须要放弃的是只愿利益自己的想法，这种念头必须要放下来，如果放不下，做世间的法是为了自己的利益，出世间的法，也是为了自己，那我们就永远无法跨进大乘的门，永远都在大乘的门外徘徊。自己认为是在修大乘法、修密法，如果还是抱着自利的发心，就根本没有趋入大乘的轨道，更谈不上是修密法了，所以，我们要放下仅仅利益自己的心。

　　这样做的难度是非常大的。从无始以来，我们流转轮回直至今天，自利之心一直都与我们紧紧相随，现在让我们放下根深蒂固的积习，并非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的话，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就没有办法修密法，没有办法修大乘法，你就只能修小乘的法，这个非常重要。这些加行的修法，本来就是所有修法的基础。

　　一说是基础，很多人就认为这不是很高的法，不是特别重要的。这样就理解错了，皮之不存，毛将焉附？在佛法中所谓基础的法就是一切法的根，也就是最高的法。

　　现在很多藏地、汉地的修法者，包括出家人在内，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法，绝不是一次两次修完了以后就不用再修了。现在很多人修加行仅仅是在强调数量，而不是强调质量，即使质量达到了要求还是要修，永远不能停歇。这些修法名义上叫前行、加行，虽然没有冠之以正行之名，实际上都是正行。所以，愿意解脱的话，一定要在前行上多下功夫，不愿意解脱，那又另当别论了。

　　很多人都有这类问题，加行是用功修了，但只是为了完成一个数量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我们都必须仔细观察自己的发心是怎样的。

　　现在到汉地来的活佛也多，今天这里有灌顶就跑到这个地方去，明天那里有灌顶，又跑到那个地方去。很多人都有这样的想法，认为灌了顶以后，马上就成佛了；还有的认为灌了顶以后肯定就很了不起，从而飘飘然起来。一方面灌顶是很了不起，但是当灌顶流入我们心田的时候，它又变成什么了呢？大多数都变成世间法了。在藏地有，但在汉地情形就更为严重，很多出世间的法，本来是非常好的法，都当做世间法来修，十分令人痛惜！我们每天修法的时间就不多，各方面又不那么圆满，修了一点法也都变成世间法的话，岂不让人哀叹？！

　　以上所讲的，不能把它仅仅当做知识来对待。我不是在给你们介绍佛教里面的文化，而是讲修行的要点——什么是修行，修行的时候怎么做。不是介绍出离心是什么、菩提心是什么，这个你们已经听了很多了，但是在这些细节上的问题做到了没有？做到的恐怕还是很少。如果对世间的贪着和自私之心放不下，即使穿着出家人的衣服、有活佛的名号也好、堪布的名号也好、或者自称是居士也好，仅仅是一个名字而已。如果没有正确的发心，脖子上挂一串念珠是没有用的；如果具有这些正知、正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。

　　因为你有了非常好的发心，那就是如同刚才我们所讲的，连吃饭都可以成为大乘的修法，其它的更不用说了。所以一定要观察，现在我们是修世间法的人，还是修出世间法的人？现在我们是修大乘法的人还是修小乘法的人？如果时刻提起正念、关照内心，才谈得上是居士、出家人、修行人，如果没有这样做的话，修行是没有什么意义的。

　　假如让我们按照佛经的要求全部都做到，那包括我在内都做不到。但是我们还是要各尽所能去做，只要去做还是有很大利益。

　　我们也许常有这样的念头：我要发菩提心，虽然实际上不太愿意发心，只想利益自己。但是还是要发心，因为不发菩提心，就不能成为大乘法，这就是造作的菩提心。

　　如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峡尊者所说，这一世发造作菩提心的人，下一世他就可以度化南赡部洲那么大世界的众生，他就可以变成这样一个大菩萨。这是为什么呢？因为菩提心本来是一个非常殊胜的修法，因果从来都是不错乱的，所以在他的下一世也会有这样的果报。

　　怎样区分造作与不造作呢？比如说你非常渴的时候想喝水，这是不造作的。在你不想喝水的时候，其他人却勉强你去喝，你虽然喝了，但不是出于发自内心的愿望而喝的，这就叫做造作。

　　如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，我们都没有把握再能得到人身，没有把握再能听大乘的佛法，没有把握再遇到大乘的善知识。现在已经有了这千载难逢的机会，我们一定要抓住这个机会，一定要去做。不能仅仅去做一些形式上的事，更要强调实际的、内心的修法，这不论对出家人或在家人都很重要。如果这样，即使我们没有修大圆满、大手印等甚深密法，但修的至少应该是出世间的法、是大乘的法，这已经很不错了。

　　你们当中很多人都已经修了五加行，那刚才讲的必须放弃的两点，放下了没有？放下也有很多层次，但能多多少少放下一些还是不错的。以前没有修五加行的时候，总是以自利为主，自从修了五加行，利他之心开始增上，就可以说有了收获。但是，如果修了五加行以后，内心还跟以前一模一样，那修五加行的利益又体现在哪里了呢？

　　西藏的一些高僧大德有一种说法，如果认真修习，上等的修行者，每天有收获，一天比一天进步；中等的修行者，每个月有收获；下等的修行者，每年有收获。对照自己仔细地观察，在家人没有大的收获还能够理解，因为他们还要处理很多世间琐事，但我们是出家人，没有大的收获就应当自惭形秽了。

　　如果好好修的话，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头。所以我们必须要有正知、正见，刚才讲的要放弃的两点要逐渐地放弃，然后好好地去发菩提心。这是对一个真正的大乘佛教徒的基本要求。

　　菩萨的见、修、行、果

　　大乘菩萨的见解、修行、行为和结果，是菩萨道行人修行的方法和目标。我们都自以为是大乘行人，如果对这些都一知半解，修行就无从下手。

　　社会上有很多人不愿意进这个门，这是因为福报不够，根基浅薄，机缘不成熟的缘故。我们虽然愿意进这个门，却对菩萨的见解、修行、行为不看、不学；或者仅仅将之作为研究课题，学了一点理论上的东西，明白一些道理，只会夸夸其谈、纸上谈兵，做的时候却很敷衍。这样，永远也不能体会佛法的微妙之处。所以，仅仅了解还不够，还要从现在起，循序渐进地根据自己的能力去实践。身体力行很重要，能否做到不是最强调的，关键是要去做。走上这条道路以后，即使做得不是很圆满，在发心和行为上多多少少也会有一些改观。下面，我们将四个问题分别进行讲解：

　　一、见解

　　菩萨的见解包含显宗和密宗的见解。密宗的见解今天不讲，简单来讲，显宗菩萨见解的基础，就是要深知所有的众生都曾经是自己的父母。这个观点在经书中也有记载，它并不是一种善巧方便，实际上就是这样。无始以来，众生在六道轮回的时空隧道中穿梭，历经了无数次的生死轮回，所有的众生都曾经无数次地互为父母，这是事实，不是修行的方法。所以，所有的众生都曾作过我们的父母。我们首先应明白这一点。

　　我们不能认为空性和大光明是菩萨特有的见解。空性和大光明虽然是菩萨的观点，但不是菩萨特有的、重要的观点。经书中讲过，阿底峡尊者也特别强调过这一点。大、小乘共同的法都讲空性，只是大乘的空性更深广。声闻、缘觉得四向四果，都以证悟空性为前提。从证悟空性方面来讲，大乘、小乘差不了很大。有解脱道，就必须有空性，因为空性是通往解脱唯一的道路。

　　菩萨特有的、不共的见解，就是知母、念恩、报恩。此见解的根源，首先，就是要毫无疑问地明白，所有的众生都曾经作过自己的父母；其次，这些众生作我们父母时，与现在的父母一样，宁可自己挨冻受饿、造作恶业，也要让我们吃饱穿暖，对我们恩深似海；具有这些见解后修出的结果就是，无条件、无自私心地报答众生、利益众生。有了前面的见解，才会有后面的发心。这一系列是最关键的问题。

　　证悟空性不一定有这样的发心，除非证悟大乘里的大空性等，才会生起利益众生的心。声闻、缘觉也讲证悟空性，却没有这样的发心。证悟空性大家都认为很了不起，实际上也很了不起，但这需要一个过程。有些修法前期很重要、后期不是那么重要；有些修法后期重要，前期却不是那么重要。若想学大乘法，首当其冲的，就是调整前期的发心。就是要知母、念恩，思维众生的恩德，思维的结果就是要报恩，报恩的方法是什么呢？

　　在基督教等其他外道的宗教教徒、社会上的很多团体以及普通人当中，有许多人都很有慈悲心。急人之所急，想人之所想，甚至为了别人而毅然决然地放弃自己的生命，这很了不起。看看这些根本没学佛的人之所作所为，我们扪心自问，自己能否做到？若做不到，还算什么大乘佛子？看看经文、念念咒语，并不一定是学佛。学佛就是佛陀怎么做，我们就怎么做。

　　有的人学佛学了很多年，自以为学的是大乘佛法，但为了别人，甚至连名誉、钱财等身外之物都不能舍弃，更不要说牺牲、损失自己的身体和生命。只是在对自己的没有丝毫损失的情况下，愿意利益别人，这只是表面上的大乘，实际不是。如果只考虑自己的今生来世也可以，但这只能称之为小乘佛法。如果这样，就不能标榜自己是学的大乘佛法，要勇于承认自己学的是小乘佛法。

　　如果要学大乘佛法，就要从内心做起，大乘佛法强调，身口意中内心很重要，形式上的东西不是很重要，但也不是说，就不去做念咒、顶礼、供养等形式上的东西。当然，在有正知正见的基础上，作这些更有意义。如果没有这些见解，做总比不做好得多。但从大乘佛法的角度来讲，意义不大。

　　如果内心清净，没有自私心，完全为了利益众生。即使外表上看起来是恶业，比如方便妄语等，都是开许的。为了自己，即使去放生，虽然能使很多众生受益，但也只能称之为小乘佛法。在这些细微的问题上，要认真地去抉择。

　　证悟空性也是大乘的见解。但小乘里根本没有的，就是知母、念恩、报恩这三个关键的见解。无条件地利益众生，这很重要，大乘法有很多层次，愿不愿意舍弃自己的生命；或退而求其次，愿不愿意牺牲自己很珍爱的东西；或者比较重要的东西，这是判别一个大乘菩萨的首要条件，不管牺牲的层次如何，都可算作大乘佛法。这是大乘佛法在世俗方面讲的重要观点。对于刚起步的人来说，这个观点尤其重要，在修行的前期，其重要性远胜于空性。

　　虽然空性很重要，但如果一个人仅仅修空性，却不发菩提心，即使发誓成佛，所修的法再好也不是大乘佛法。有的人认为，佛很了不起、很伟大、没有过失、没有痛苦、圆满一切功德，所以我要做这样的佛。虽然每天口里念诵：“为度化一切众生而发誓成佛。”但心里始终都是为了自己，这不是大乘佛法。如果有知母、念恩、报恩的见解，有菩提心，不要说修空性，即使磕一个头都是大乘佛法。

　　上面这些见解容易了解，但仅仅在理论上了知并没有实在意义。关键在于身体力行，这是最难的。有的人学佛时间很长，得到很多灌顶、传承，受了很多次菩萨戒。但是否去做过、去想过要无条件地利益众生呢？如果有将自己的利益放在首位的念头，就始终不是大乘佛法。我们应从内心深刻反省，审慎思维。

　　藏地很多大德说，如果没有菩提心，连灌顶也得不到。没有灌顶，我们修习的所谓密宗如同无源之水、无本之木，只是表面上的自欺欺人。妄想成佛？难于上青天！

　　菩萨的见解不止这些，但最基本的就是知母、念恩、报恩。

　　二、修法

　　菩萨也修四禅八定，也修空性、大光明，上述见解的修法在《普贤上师言教》中讲了一些，但不够广。在《普贤上师言教》的一个讲义里，有很详细的记录，只是现在还没有翻译成汉文。我讲的《大圆满龙钦心髓内加行讲义》中也讲过，在这里就无须赘言，大概的修法就是，将现世的父母等亲属观想在左边，现世经常损害、障碍我们的敌人魔障观想在右边。然后就从过去、未来与现在三世来进行观察、思维。

　　左边的父母等亲友，虽然现在对我恩重如山，但过去是否也是如此对我呢？并不一定是这样。无始以来在流转轮回的过程中，他们曾无数次地作过我的怨敌，千方百计地加害于我。从现世来观察，他们今年是我的亲人，明年是否仍然如此也很难决断。有些人上半辈子是亲人，下半辈子却反目成仇；再观察未来世，在无尽的轮回当中，他们可能会成为我的仇敌。

　　再观察右边的怨敌，他们虽然现在想方设法、不择手段地对我们进行迫害。但前世他们也一定作过我的父母，象现世的父母一样尽心尽力饶益于我。即使现在是我的仇敌，但几年后也有可能成为我的恩人；将来也一定会转世为我的父母。

　　就这样再三思维，对亲仇两边都生起平等心。有一点要强调的，就是这样下去有可能会走上一条弯路、一条错误的弯路。就是对亲友和怨敌两方都没有慈悲心，不恨不爱，这是无明平等心，无明舍心。我们应明白，他们虽然做过怨敌，那是因为被无明愚痴所驱赶，我们明白这个道理，就不能再怨怨相报。而应不记前嫌，不念旧恶，只思维恩德。这样慢慢思维，直至对两边的众生都生起慈悲心，再将范围逐渐扩大，最后对一切众生都生起慈悲心。这样长期串习，就能生起不造作的、自然而然的慈悲心。

　　世间有的人发心很好，很有慈悲心，考虑别人可谓无微不至，带来的后果却很难预计，比如：为了别人宁可牺牲自己的生命和财物，让别人活下来，或让别人生活得很好。的确，人人都有求生的欲望，但有的人活着的时候频繁地造作恶业，这样生存有何价值？还不如死了好，至少恶业可以从此停止，对他周围的众生或他的来世会有一些帮助。还有捐助一些物品，想让别人过得更好。比如扶贫等等，布施一些衣物和食品，但这些东西吃完穿完就没有了，不能永久性地给予利益。这就是缺少方法的结果。

　　要想让众生得到长久的安乐，就应按照佛陀传给我们的、利益众生的方法去做，就是让众生明白生老病死等轮回痛苦的真理，让他们学会自己走路，并最终依靠自己的努力，从轮回的苦海中逃脱。要解救众生，就需要智慧。自己不明白怎能引导别人？智慧的顶峰就是佛的智慧，没有任何烦恼障和所知障，除此之外，就是十地菩萨，其智慧也是有限的。所以要发誓成佛，这是度化众生最好、最高档的方法。这一系列的问题，主要的来源就是知母、念恩、报恩此三个见解落实于行动的具体修法。如果没有这些见解，每天口里空谈大圆满、灌顶等等，没有用的，明白吗？并不是说这些法不好，法非常殊胜，但如果连菩提心都不具足，就没有修大圆满的根基和缘分。

　　作为初学者，我们应从眼前着手，不应好高鹜远。如同一个人去印度朝拜金刚座，首先不是看几百、几千公里以外的路，而是应该分清轻重缓急，先看清脚下的路。如果不看脚下，就有可能会堕入悬崖，身手异处。所以要边走边看，遥远地方的路况如何，到时候自然会了解。否则即使看到几千公里以外，眼前的路却一无所知，半步也休想跨出去。这样怎能到达目的地？

　　菩萨的修法不仅仅是这一点，涵盖的范围很广。《现观庄严论》中有比较详尽的说明，有兴趣的可以从中了解。

　　三、行为

　　就是无条件地利益众生，很多人的利益众生都是有条件的，比如表面上体恤下属，实际上是为了自己官运亨通；表面上布施财物，实际上是为了求得名声。学佛的人无论放生、磕头还是念经，如果只是为了清净罪业，下一世往生到极乐世界去享受，不愿再沉溺轮回。这是有条件、有自私心的利益众生，只是外表上的菩萨，是去本逐末的作法。菩萨就是要为其他人牺牲和损失自己，如果什么都不愿意付出，利益众生只是一句空话。

　　究竟的目的是利益众生，但有一个过程，要讲究顺序。刚趋入大乘之门，应先藏形匿迹，到寂静地方去调整自己。初发心就到城市去利益众生的话，就会被荆棘丛生的度生之路吓倒。因为五浊恶世的众生很难调服，你对众生恩德有加，众生却恩将仇报，一旦看到这种情况，你就会放弃发心。所以，首先应调整自己的心相续。调整好以后，有把握作到即使别人恶言相向、拳脚相加，也不生丝毫嗔心，再到公共场合去利众。这和利益众生并不矛盾，经典中也赞叹、也是这样要求的，所以一开始顺序不能颠倒。

　　发心后，每天做功课或行善将功德回向给他们，回向善根也是利益众生的方法。有的人心中这样盘算：听说回向很好，如果不回向，一生起嗔心善根就会毁掉，所以要回向。这也是利益自己，就象你拥有的一个物品，如果不给别人，就会被抢，所以在未抢之前先给别人，此种发心也是利益自己的方便。利用表面上利益别人的方法，来保持自己的利益，并不是大乘菩萨的作法。所以应无条件地回向众生，发心的初期能这样做也很不错。

　　调整好以后，不需要等到成佛，就要利益众生。不能只管自己成佛的事，发心等自己成佛后再利益众生。成佛后利益众生理所当然，并不希奇，因为佛具有这种能力。现在作为凡夫时利益众生很了不起。自己尚受缚于轮回，有可能堕入地狱、饿鬼之道，却不考虑这些后果，将利益众生作为自己义不容辞的责任，这就是难能可贵的发心。

　　归根结底，有了前面的见解，才会有后面的修法以及利益众生的发心和行为，这一系列是前后连贯、相辅相成、缺一不可的。

　　四、结果

　　暂时得登地，也就是见道的果，见道后，很快就可以成佛，也就是说，间接的果是成佛。想解脱，就应该这样做。

　　放下一切自私心很难，却要将此作为努力的方向。否则离大乘的门都很远，更不用说大乘的具体修法，与登地、大幻化网、大圆满等更是天地之遥。否则，即使没有大圆满等法，离成佛的路也不是很远。

　　总结以上可以看出，世上有些人有很好的慈悲心，却缺少真正利益众生的方法；有些人听了很多大乘法，却欠缺慈悲心；有的人听了大乘法以后，虽然有利益众生的念头，明白成佛后可以度很多众生，但想成佛的念头却总是不能产生。可见，智慧和发心二者不可偏废，只有智悲双运，才能成就佛果。

　　如果具备这些见解、修法、行为，从此以后就是名副其实的大乘修行人。也许有人会有这样的疑问，我们还是凡夫，烦恼深重，只是考虑众生，自己解脱的事怎么办呢？可以肯定地回答，如果真正放下自我，自己的事不用专门去经营，在利益众生的过程当中，自己的事也自然而然地成就了。

　　经书中也有记载，无始以来，凡夫一直在为了一己私利而奔波、劳碌，至今却仍然在轮回的旋涡中挣扎、盘旋。除了了无止期的痛苦，一无所获。生生世世在如水车般的轮回中来来往往、上上下下。释迦牟尼佛等诸佛，则完全放下利益自己的私心杂念，只考虑别人，却成就了佛的果位。所以自己的事是不用担心、操劳的。要做到这一点很难，但只要愿意做，你就会了知佛陀的真知灼见。万法都是由因缘产生的，调遣因缘的主动权掌握在我们手里，既不是上帝等造物主创立或规定的，也不是神仙、天人的专利。这些都是人做出来的东西，即使末法时代的人也能做到。有的人知道这样很好，却放不下，这就是没有成就的原因之一。

　　有的人在刚学佛时很好，无论是对众生的慈悲心、还是对三宝的信心都很坚定，修法也很精进，如果照这样下去，很有希望。后来却越学越懈怠，一年不如一年。五、六年、十几年以后，当初的慈悲心、出离心也消失了。原因就是人生难得、寿命无常这两个外加行没有修好，这是另外一个没有成就的原因。这种情况出家人有、在家人也有，藏族有、汉族也有。主要的根源就是只强调一些形式，追逐大圆满、大手印等一些很好听的名词，没有去抓根。想避免这些问题，就要从人生难得开始，将基础打牢。只有在坚实的基础上，才能修建自利利他的摩天大楼。

　　经书中有一个比喻：一个犯人在充满寒冷、黑暗的监狱中，经过了很长时间。现在有一个小时的时间可以到外面晒太阳，这就比喻我们现在这一生就是感受阳光的时刻，以前一直在漫长的幽暗中承受着严寒的煎熬。将我们关进囹圄的罪魁祸首不是别人，就是从无始以来到今天时刻与我们形影不离的我执。我执，是世上最大的魔王。现在在外面晒太阳的美好时光不知会延续到何时，一旦结束就将回到无尽的黑暗里，不知道何年何月才能重见阳光。此时如果有一个办法可以逃出去，再也不用回到阴冷恐怖的监狱中，就应该想方设法逃出去。因为如果不抓住机会，等待他的将是无尽的苦难，面对这一切现状，他怎么能不居安思危呢？

　　所以我们应清醒地知道，轮回不是一个好地方，之所以现在我们感受不够强烈，是因为这是我们整个轮回当中最圆满的时候，平时虽然有一些痛苦，但与地狱的痛苦相比有天壤之别。有的人明知道不一定生生世世都是这样，但却自欺欺人地不考虑这些问题。将以前所受的痛苦全部忘掉了，安心地的享受转瞬即逝的光明。这样坐以待毙，不是很愚蠢、很盲目吗？要不要回去，机会不是掌握在所谓造物主、万能神手中，而是在每个人手里。主要看你做不做，什么时候做，如果明日复明日，一直往后拖，将大好的时光白白蹉跎。最后就没有机会在等待你了。若不知从长计议，不想办法改变即将面临危险的现状，实在可悲可叹。

　　经书中还有一个比喻：在很高的悬崖上有一个野生的水果。一个人用一只手抓住一把草，拽住自己吊在悬崖外的身体，一只手伸下去摘水果吃。有黑、白两只老鼠轮流吃着这把草，一次吃一根。如果他现在放弃水果，是有办法爬上去而不堕悬崖的，但这个人却对这些熟视无睹，仍毫不在乎地吃着水果。这两只老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我们的年龄，水果就表示世间的妙欲、享受。白天和晚上这“两只老鼠”将维系我们生命的“草”，每过十二个小时就吃掉一根，直至我们生命终止，绝对不会停息。属于我们的“草”每天都在减少，当“草”彻底消失的时候，我们就一定会坠入万丈深渊。贪欲的人却不计后果，只在乎水果的鲜美滋味，一旦掉下去，追悔莫及。所以，在现在有办法可以不堕入轮回深渊的当下，千万不要为贪得一时之欲而一失足成千古恨啊！

　　你们也许会想，人生难得、寿命无常我也懂，但这不是懂不懂的问题，而是要去修、去做，没有任何人给我们考试，我们也不需要为敷衍任何人，而做一些表面上的东西。今天如果你们讲，也许可以讲得更动听。你们语言上没有障碍，可以用一些优美的辞藻、华丽的修辞，将此内容包装一下。但即使讲得天花乱坠，不去实践，等于说食数宝，是没有价值的。

　　不要一开始就妄想爬得很高，要从人生难得、寿命无常、轮回痛苦开始，好好地修。如果不修，是没有希望的。正如昨天所讲的一样，上师告诉弟子：“你也将会死！我也将会死！你回去好好修，我的上师也是这样告诉我的。我也是这样修的，其他没有什么。”说得很简单，实际上这里面有很深奥的涵义。不修这个，修其他高深的法也没有用。

　　阿底峡尊者一脉相传的噶当派弟子们，是以修无常等而著称于西藏的。虽然这些法非常基础，他们却穷其一生专心致志地修这些法，而不是首先就去修大圆满、大手印等。当然本来大圆满他们也没有，他们的法主要是大威德、大手印等，但他们不是很强调这些法。有的人一生都以人生难得、寿命无常等作为修行的内容，却成为了藏地最好的修行人。有人认为这些是没有价值的东西，这是不辨龙蛇的愚昧见解。不修这些加行，就不能加入真正修行人的行列。所以，要入菩萨道，就不要停留在语言上，要落实到行为上，要做一个脚踏实地的修行人。

　　素食的意义

　　今天作一个简单的开示，讲吃素的功德和吃肉的过失。对此，我曾专门著书讨论，今日所讲就是此书中一部分的内容。

　　书中谈到佛教如何看待吃肉吃素时讲道：

　　小乘佛教认为：三净肉能食，非三净肉不能食。在泰国等地，僧众至今还是这样行持。他们认为如果所有的肉都不吃，是提婆达多的仪表，其根据是小乘的戒律，释迦牟尼佛在小乘律经中是如是宣讲的。

　　大乘佛教中，汉传佛教有着吃素的优良传统，目前，吃素之人还是比较多。他们主要是依《楞伽经》和《涅槃经》，这两部大乘经典而行的，这也是大乘佛教慈悲精神的具体再现。

　　对此问题，人们对藏传佛教有诸多误解。虽然并无依据，但很多人以为藏传佛教是允许吃肉的；现在很多学显宗的出家人、在家人，也毫无根据地认为学密者可以吃肉。他们认为密宗最兴盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多数是吃肉的（其实，并非如此，后文中将提到。），于是便草率地下了结论。

　　密宗分前译和后译。前译指宁玛巴，其最高法要是《大圆满》，而《大圆满》的续部（密宗的经典叫《续部》）中明确讲到不允许吃肉。后译指格鲁巴、嘎举巴、萨迦巴等，除了宁玛巴以外的西藏密宗教派。后译《续部》中最重要和关键的是《时轮金刚》，而《时轮金刚》的续部和解释也讲得很清楚：不允许吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，无论显宗、密宗都是反对吃肉的。那密宗的会供中为何有酒有肉呢？其实，这和平时的吃肉喝酒是截然不同的。对此，下面再作分析。

　　既然凡是大乘佛教都反对吃肉，那么西藏的修行人中为什么有人吃肉呢？这并非经典开许，而是另有其因。众所周知，西藏高原上大多数地方都不适合生长蔬菜和大米，可以生长的地方，产量也很少。加以交通不方便，和外界的接触相当少。特别在牧区，如果不吃肉就只有糌粑，没有太多选择。以前，牧区受限于交通不便，几乎无法和其他地方联系，即使西藏内部相互间的往来也比较少。例如，青海的有些牧区和农区之间，相隔几百公里，相互往来只能凭借马和耗牛，路途十分艰险，想平安返回都无法保证。所以在很多牧区只有吃肉，这是环境决定的。虽然在大乘经典中严格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教义、是不对的，然而他们无法做到，因此只有吃三净肉。但他们不吃非三净肉。

　　可是，这不能代表密宗，不能代表藏传佛教，也不能代表西藏的僧团，事实上，西藏的修行人中，有许多是素食者。如写《大鹏振翅大圆满》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；还有新龙的白玛登德活佛，他已是证得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圆寂后连肉体都没有留下。他们起初也吃肉，但后来却发誓断绝肉食。又如华智仁波切的上师，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；还有法王如意宝的上师托嘎仁波切，他们也是发誓吃素。当然，还有很多很多的高僧大德都是这样。所以虽然西藏有些修行人吃肉，但这不代表所有的人，个人的行为并不代表经典。大乘经典和密乘《续部》中都没讲可以吃肉。

　　有一种情况实在令人堪忧，一些在汉地原本吃素的修行人，在入藏修学密宗后，没有学到藏传佛教的精髓，却将吃肉的恶习继承得青出于蓝而胜于蓝。他们认为这就是真正的密宗，作为密宗的瑜伽行者，吃肉是理所当然之事。有些汉僧从藏地回到汉地后，披个袈裟自称是学密者，会供时买十几斤肉和很多酒，念个仪轨就开始吃肉喝酒，他们认为这就是会供。很多无知的居士也这样认为：酒是甘露，吃肉也没有问题。学显宗的仍在坚持素食，很多学密之人却看不起他们。其实这些都是不对的，我们要改变这些错误的观点。

　　即使改变，也需要有证据。今天就讲三个方面的根据：第一是小乘的；第二是大乘显宗的；第三是密宗的。下面我们看看这三方面是如何看待吃肉的。

　　一、小乘的观点

　　小乘的律经里讲，释迦牟尼佛住世时，有一在家人是个村长，他的手下有很多猎人。在他没有证悟时，猎人们靠打猎供养他很多的肉吃。后来，释迦牟尼佛给他传法，他证悟了小乘的见道，从此就不吃肉了。手下的猎人依旧打猎供养他，当有出家人来化缘时，他就把肉供养给他们。出家人吃了这肉，外道就开始诽谤说：“那些肉在家人都不吃，释迦牟尼佛的弟子却吃，太不象话了。”这话传到释迦牟尼佛那里，有些比丘就请示佛陀：“现在我们吃肉，外面有这样的说法，我们应该怎么办？”从那时起，释迦牟尼佛就规定三净肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三净肉里面也有一些特殊规定，即蛇、狗、马、黄牛的肉不能吃。因为在佛住世时的印度，人们认为蛇、狗、马、黄牛的肉和人肉一样是非常不干净的，所以佛就规定这些肉即使是三净肉也不能吃。至今南传佛教还是这样，坚持吃三净肉，

　　如果我们只学小乘而不学其他显密教法，则吃三净肉也不违背佛最早所说的教义。

　　什么是三净肉？这里的三净是指：第一、没有亲眼看到为我而杀；第二、没有听到我信任的人说这是专门为我而杀的；第三、自己没有怀疑这是专门为我而杀的。比如，市场上的肉是为了提供给吃肉之人，不是专门为我杀的，所以是三净肉。又如到藏族人家里作客，他们会杀绵羊款待客人；汉族人就专门爱为客人杀鸡、鱼、兔等，这些都不是三净肉。在小乘里就是这样要求：三清净的肉可以吃，非三清净的不可以吃。

　　二、大乘的观点

　　这也是今天要着重强调的。大乘佛教认为所有的肉都不能吃，不但非三净肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是为食肉而被杀死的也不能吃。

　　大乘佛教的哪些经典里是这样讲的呢？主要是《楞伽经》和《涅槃经》，其他的经典也有一些记载，但以这两部的讲述最为清楚、详尽。

　　《楞伽经》讲了很多食肉的过失，但这里只讲最重要的三个：

　　第一个原因是，所有的众生从无始以来彼此都做过父母，如我们吃的猪牛羊等动物，以前肯定也做过我们的父母亲，如果吃他们的肉，就等于是吃自己父母或子女的肉。所以，不要说从出世间，就是从世间的角度来看，吃肉也是很不对的。

　　第二个原因是，动物看见吃肉的人时，会感到非常恐惧。我们也知道，很多动物的器官比人类的要敏感得多，它们能知道这是吃肉的人，也闻得出吃肉人的味道和吃素人完全不一样。佛说，当吃肉人接近动物，特别是小生命时，他们会非常害怕和恐惧，甚至怕到要昏过去的程度，就如同人看到罗刹时的感觉一样。（罗刹，是一种吃人的非人。）所以，自称是菩萨、受菩萨戒、修慈悲心的人肯定也不应该吃肉，这是从利益其他众生的角度讲的。

　　第三是从自利利他的角度来讲的，这点特别重要。吃肉的人在转世之时，如果堕于旁生道就绝对会作食肉动物。因为他这一世对肉食非常喜爱，在阿赖耶识上就会留下很浓厚的习气。当投生到另一个身体时，肉体虽然换了，但习气还存在阿赖耶识上。正如我们所看到的，习气成熟时，有些肉食动物在出生后几小时，也不用谁教，自己就会去捕食其他小动物来吃。这就是因为他们从前是吃肉的，习气很浓，现在作畜生又不知取舍，这时肯定就会杀生。这一点可以说是最可怕的。

　　平时，我们都自认为是修行人，那就要往里观察一下，现在我们修到什么程度了呢？大乘里面讲五道十地，我们如今是在哪一个层次上呢？

　　五道中的加行道和资粮道，虽然都是凡夫道，但也有很大的功德。资粮道有上、中、下三种分别。且不论中和下，就是修上资粮道的人，也有可能作旁生。因为他有可能犯菩萨和密乘根本戒，因果不虚，那么他肯定就要堕落到三恶道。如果堕落为饿鬼或旁生，那时他肯定就是食肉的众生了。

　　再看加行道。在凡夫道里这已经是修得非常不错的了。从密宗的角度看，他的生起次第已经修到可以非常清楚地观想本尊，不但是心里面观想得清楚，而且可以亲眼目睹本尊像，无论是忿怒本尊还是寂静本尊，要修到这种程度；在圆满次第方面，已经修到气脉明点完全通畅无阻；在证悟空性方面，他已经证悟到非常不错的境界，只是对大光明还没有现量证悟，即没有证得一地、没有见道而已。仅管如此，经书上讲得很清楚：他若犯密乘根本戒而不忏悔的话，也一定会堕落。

　　今天在座的各位，包括我自己在内，是资粮道，加行道，还是根本就没有入门？！加行道最低的层次是从无造作的菩提心开始。当一心一意想要利益众生，有了为众生而成佛的决心以后，才会有不造作的菩提心，这是加行道的第一步。现在我们有没有这样的菩提心呢？若没有，我们就根本没有入门，还在大乘佛教的门外，我们就是凡夫中的凡夫，在轮回中肯定要作成千上万次的旁生，而且还是食肉的旁生。因为我们现在是人，有取舍和选择的能力，明明知道肉食不好，也有条件不吃肉（特别在汉地条件很好）。在这样的情况下，我们却不知取舍和选择。那么等到投生作旁生时就必然会，第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不愿意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的过失；第三，没有抉择的能力，所以那时肯定会吃肉。我们生而作人、在知道取舍时都要选择吃肉，那么作旁生时吃肉也就很正常了。

　　佛很清楚地告诉我们，吃肉的人下一世会变成狮子、老虎、豹子等肉食动物。我们若用逻辑推理，这个说法也能成立。假如我们堕落为旁生，食物只有两大类：肉类和蔬果类。那时因为我们浓厚的吃肉习气（习气是非常厉害的），就会作肉食动物，为了填饱自己的肚子就会去杀害生命。《俱舍论》里曾宣说，杀生有三种：贪心杀生、痴心杀生和嗔心杀生。这样的杀生叫做以贪心杀生。

　　在《动物世界》里我们都看过，食肉动物在二十四小时里要吃掉多少生命！如蓝鲸，它是目前世界上发现的最大的动物，它吃的是很小的磷虾。一头蓝鲸一个晚上可以吃掉四吨磷虾，就是八千斤，这只是它一天的食物。每吃掉一条生命都是杀生，都有杀生的罪过，而且这个罪过是非常完整的。在它的一生中不会念一句佛号，也不会起一个善念。它活一百岁，一百年中都是这样造业，那他的下一世会是怎样的呢？佛在律经里面告诉我们，生命有四种：从光明走向光明，从黑暗走向光明，从光明走向黑暗，从黑暗走向黑暗。如果我们继续吃肉，就是从光明走向黑暗。当然，如果我们通过修行有办法不堕落，倒也无所谓。但我们要仔细地想一想是否有这样的把握。

　　我们都认为自己是学佛人，却连这一点点也不愿牺牲的话，那什么叫学佛、什么叫大乘佛法、什么叫取舍？我们现在是怎么学佛的？是在自己不用作任何牺牲，自己的名声、财产各方面都没有损失的情况下去学佛，这并不叫学佛。吃素有什么损失呢？就是不能吃肉了。如果我们认为这就是损失的话，以后还会有更大的损失。现在有那么多的蔬菜、水果和粮食，我们为什么还要去吃刚刚被杀的生命的肉呢？

　　另外，一些人会想：有些高僧大德也在吃肉啊！我们为什么不可以吃呢？但是我们能和他们比吗？我们有没有他们那样的修证？有没有他们那样的能力呢？如果有，你当然可以吃肉，没有的话，自己考虑该怎样做。

　　这些高僧大德度化众生的方法是不可思议的。《普贤上师言教》里讲过，那洛巴去找帝诺巴上师的时候，帝诺巴没有在看书，也没有在打坐，他在吃鱼！他烧了很大一堆火，旁边放了一盆活鱼，抓一条到火里，烧熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我们只是在吃，不是在度啊！这完全不一样！

　　再说，其他人吃肉或吃素，他们堕落到地狱时我们也不会去地狱，他们往生净土时和我们也没有关系。所以每个人都是自作自受，自己行善得善报、造恶得恶果。

　　总之，其他人吃肉也好，不吃也好，我们只要看自己有没有这样的能力，不要去和别人比，比是没有用的。

　　第三点是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一个凡夫中的凡夫，资粮道都不是。我学了那么多佛法，也很清楚这样的人要在六道里流转，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那时一定会吃肉，会杀生。一天中要杀掉那么多生命，堕落下去长劫难复。现在我们认为不吃肉是损失，而实际上并没有什么损失。补身体还有许多其他的办法，满足口福之欲也很好解决。当时我就是这样想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每个人都要去认真想一想。

　　如果能够终生吃素是最好的。暂时作不到，能坚持多久就坚持多久，一年、二年、三年……如果实在做不到，就在一年中的神变月（藏历1月1日—15日）、藏历四月（藏历四月初八是释迦牟尼佛的诞生日）、藏历六月（藏历6月4日是释迦牟尼佛转法轮的日子）和藏历九月（藏历的9月22日是释迦牟尼佛天降的节日）这四个月内吃素。如果连这一点也做不到的话，那么就在每个月的初十、十五、二十九、三十这四天不吃肉。一定要发愿，“我现在因为种种原因不能吃长素，但我在这四天（或四个月）里不吃肉，以此四天（或四个月）吃素的功德，愿我以后生生世世不再吃肉！”。

　　现在很多人以为吃肉是理所当然的，但把眼光放长远一些，吃肉的问题比任何其他问题都重要，因为它涉及一个非常严重的后果，就是要作肉食动物，而那时就别无选择地要杀生。在汉地吃素毫无问题，有许多蔬菜和营养品。现在不要说佛教徒，就是不学佛的人也在推广素食，那么我们为什么不推广呢？而且，汉传佛教吃素的优良传统，也需要我们来继承和发扬。

　　以前我吃肉的时候，到汉地就不想吃了，因为有许许多多的蔬菜，吃那些就够了，根本没有必要吃肉。如果说营养不够，也有办法弥补。所以，希望大家以后一定要强调吃素。

　　我们学佛就是要一步一步地做。既然现在是一个凡夫，不可能一刹那或一小时内就把资粮道全部修完。就应该逐步去做，一步一步脚踏实地地去走，这样就有办法得到解脱。

　　以上是《楞伽经》里讲的几个理由。那么，在《涅槃经》里又是怎么讲这个问题的呢？

　　佛涅槃时，制定了另外一条戒律。佛说，转小乘法轮时开许吃三净肉，而从现在开始，无论大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允许吃三净肉。当然，这也是有开许的。如果生病时，医生叫你一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而这人的死亡会对众生和佛法有很大的损失，如无人转法轮、无人引导众生等，这种情况下可以开许，把肉作为药品食用（这时，肉不是食物）。

　　所以，在大乘里，不但非三净肉，而且所有的肉，如为了肉食而杀的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃经》中就是这样讲的。那时佛的弟子也问过：为什么一转法轮时开许吃三净肉，现在又不开许了呢？佛就说：戒律象楼梯，是一层层向上的。当时有些人有善根和机会进入佛门，如果那时要求他们不吃肉，他们便作不到，这样会成为他们修法的障碍。所以佛慈悲开许他们吃三净肉，然后通过慢慢的引导，最后是所有的肉都不能吃。

　　三、密宗的观点

　　在密宗里，特别是《时轮金刚》的颂词里说，吃肉有很大的过失，许多人吃一个动物的罪过很大，而一个人吃很多生命的罪过更大。所以现在的火腿肠、午餐肉之类的食品，是很多动物的肉混合在一起制成的，吃这样的肉罪过非常大，有吃掉很多生命的罪过。密宗里也讲到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。

　　许多人会有这样一个疑问：虽说不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作为誓言物来接受吗？当然是要接受的，但关键是怎么接受。比如，有一种剧毒的药物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其它的方法只通过修行的能力，吃了不但不死，且不受任何影响。如果修行有这样的能力，那任何的酒、肉、茶对他都是一样的，而一般人是绝不允许这样做的。在密宗里，普通人可以用观想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。

　　会供时不是有酒有肉吗？这时该怎么做呢？

　　如果这时我们完全拒绝，当然会犯根本戒。但是，我们可以只吃象苍蝇的手脚那么大的一点点肉。从世俗来说，这根本不叫吃肉；从密宗来讲，这不是拒绝誓言物。而对于酒，只需用无名指沾一点涂到唇边就可以了。如果这样作，一不犯密乘戒，二不犯菩萨戒和别解脱戒，三个戒都不犯。

　　如果会供时给你一大块肉，那么你只要苍蝇脚那么大的一点，其他的还回去；如果在手里倒了很多酒（当然首先告诉他们不要倒那么多），只用手指头沾一点点涂到唇边，其他自行处理。绝对不允许一块块地吃肉，一口口地喝酒。

　　另外，在大圆满里讲得也很清楚，会供时根本不能用市场上杀生得来的肉，那是不清净的，而要用因疾病、火灾、地震、雷击等自然原因死亡的肉，这才是清净的，才可以用来会供。在大乘佛教里，清净和不清净的分别是：凡是为了人要吃而杀的都是不清净的，因为自然原因死亡的那些动物的肉是清净的，但也不允许吃，这是大乘显宗和密宗共同的观点。会供时需要的就是这种清净的肉，这样才如法，我们一定要注意取舍。

　　密宗里面还讲到：屠夫和付钱买肉的人有同样的罪过。这里有一个例证。比如我们拿钱请工人去修塔，会认为功德是我们的，因为钱是我们的。同样，虽然我们没有亲自去杀生，是屠夫杀的，但是我们给了钱让他杀的。有人会说，我们事前也没有让他去杀啊。可是，如果没有人付钱，他也不会杀生。因为，他和动物之间没有仇恨，而且动物也没有伤害他或作犯法之事。他唯一的目的就是为了钱，而钱是我们给的，实际上就等于我们让他杀生。所以如果付钱给工人修塔有功德，那么付钱让人杀生也有罪过。密乘里就是这样讲的，哪怕从普通人的角度来看，这也很有道理。

　　现在这种现象更为厉害。因为交通和运输工具已经十分发达，每天世界上有很多的屠宰场都在出口肉类。比如从海里捕捞的很多鱼类，马上就可以用飞机运走。现在有些屠宰场的鱼、肉已经不是为一个村庄、一个城市或一个国家提供的了，而是为世界各地吃肉的人提供，是为了所有吃肉的人而杀生；不像以前，一个村庄里如果有屠宰场，其买主也就是这个村子里的人。在这个世界上，每天为了吃肉的人杀掉了无以计数的生命，而谁是吃肉的人呢？要知道，我们就是他们中的一员！也就是说，今天，世界很多国家的屠宰场为我们杀掉了成千上万的生命，这一点是很可怕的，在经典里面也讲到了。

　　所以在不考虑的时候，觉得吃肉没有什么，但仔细想一想、了解一下，才知道吃肉伤害了别的生命，也伤害了自己。我们一定要在这个问题上作取舍。

　　密宗里面还讲到：五肉五甘露虽然是学密人要接受的，但对于初学的人来说，根本不能接触这些东西，而是用观想或用一些药物代替。如果不这样，而是去吃啊，喝啊，这实际上是修法上一个很大的魔障。什么叫魔障？一提到这个词，很多人就认为是个有眼睛、耳朵、很多头和手的人或非人，其实这只是小小的魔。魔王是什么？障碍修行的没有其他什么魔王，说到底，吃肉就是魔障。这些就是密宗里讲的，所以密宗哪里开许吃肉了呢？

　　我们根据自己的能力和条件一定要吃素。但我们吃素不能象其他不学佛的人那样，只是考虑自己的健康，没有考虑来世，没有考虑慈悲。我们吃素时，一定要发愿不再吃肉，时间长短由自己定，越长越好，不发愿就不能成为善事。还要这样发愿：我们现在吃素，以此功德愿我们以后生生世世不要吃肉。如果我作动物时，也要作一个草食动物，不要作肉食动物。这样即使下一世堕落为旁生也不会吃肉，既不会伤害他人、也不会伤害自己。

　　汉地从古至今，大多数出家人都吃素，对此，我们也非常地随喜和赞叹。所以汉地学密的居士和出家人应该继续吃素，这是很好的。

　　今天的开示就讲到这里。

　　关于放生

　　作为佛教徒，我们经常放生。如果如法地放生，功德是不可思议的；如果不够如理如法，功德就不是很大。所以，这对我们来说非常重要。今天，我们讲讲有关放生的问题。

　　大乘菩萨所有的行为，可以归纳为六种，这就是六度，六波罗蜜多。本来，大乘菩萨的见解、行为、修法，利益众生、度化众生的事业浩如烟海，但所有这些方便，均可以归纳成为六度。

　　如果我们能如法放生，即使是放一条生命，也有办法具备六度。如何具备呢？下面我们分别讲述：

　　第一、布施

　　大乘菩萨的布施有三种：无畏布施、法布施和财布施。

　　无畏布施：

　　放生本身就是无畏布施。但要成为真正的无畏布施，还需要一些条件。

　　1．放生时，要看生命放完后是否安全。譬如藏地也有泥鳅卖，是从汉地运过去的，当地的牧民以为是鱼，就买了放到河里。那儿的河底下没有泥，全是石头，河水也很冷，因为它的源头是雪山。泥鳅放下去后，对环境不适应，活不了多久，都死掉了。

　　91、92年时，我们也欠缺常识，在康定买了鳝鱼，然后放到康定城中的一条河里，结果可想而知，它们根本活不了。我们发了救度它们的心，却不能使它们真正得到救护，实在很可惜。所以，观察生态环境适不适应所放生命，这个程序非常重要。

　　2．要观察是否有人再度捕杀。若有人再度捕杀，则会造极大罪业，故而应尽力避免，选择无人再去加害的安全地点放生。

　　如果没有人捕杀、但放下去以后，活不了很久，要不要放？还是放了好。因为我们也找不到一个使它完全不死的地方。先使它们远离死亡的怖畏，其他的事再尽量做到。这样的放生就是无畏布施。

　　放鱼苗或其他一些很久以后才会被杀的生命，这也属于是放生，但在放生当时不是从屠刀之下抢救下来的。将泥鳅、鳝鱼、鱼等市场上待宰的生命从屠刀之下救下来，不仅有很大的功德，也才是真正的无畏布施。

　　法布施：

　　法布施非常非常重要。如何法布施呢？

　　首先，放生时给它们念佛的圣号或其他咒语。这些生命听到这些佛的圣号和咒语后，对他们有很大的利益，这是经书里有记载的。念的时候要想办法让它们中的每一个生命都能听到。如果我们坐在远远的地方念，念完后回向给它们，这也有功德，但因为它听不到，所以闻听佛号的功德它得不到。

　　如果在它们听得到的地方念，可以使它们得到两方面的功德。第一，它能够得到我们念经回向给它的善根；第二，听到佛的圣号、咒语后，一定会解脱，不是说它下一世一定解脱，这要看它的业障是否深重，但不会经历很长时间，它一定会得到解脱。

　　其次，要给它们喂甘露丸，甘露丸在显宗不怎么强调，密宗里却十分讲究。甘露丸的来源，大部分都是从莲花生大师传下来的。后来由真正的伏藏大师挖掘出来。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益。一些所谓的甘露丸吃下去以后，不但没有功德，还会有伤害。譬如后世得不到解脱，并且成为解脱的障碍。

　　这样的甘露丸是怎么来的呢？有些来自于伪伏藏师，有些是魔鬼为了加害众生，才出现了假甘露丸；另外，一些真正的甘露丸，经过犯密乘戒的人手里，或者是由他们做这种甘露丸。因为，莲花生大师传下来的甘露丸不是很多，高僧大德取出来后，在里面加上其他的甘露和药物，并观修念诵进行加持，念修的时候，如果修行人当中有犯密乘戒的人，这个甘露丸就不清净。

　　所以，用甘露丸的时候一定要注意。作为凡夫，我们以肉眼难以区分其真伪，只有看它的来源是否清净，这个相当重要。如果不清楚其来源，就不喂这种甘露丸，念佛的圣号就可以了。

　　另外，将系解脱（圣教一子续）搁放在所放生命的头上加持也十分重要。凡是系解脱接触的那些生命，很快就能够成佛。也许有人会有疑问，它自己不修行，也没有人给它传法，仅仅是系解脱系在身上或接触以后就能够解脱，这是什么原因呢？这就是佛度化众生不可思议的一种方便。

　　也许还有人会问，佛既然有这样的方便，那为什么不用这种方便来度一切众生呢？经书上有记载，这些众生遇到系解脱、闻解脱，也有前世的因缘。前世的因缘是怎么回事呢？譬如一个人现在学大圆满，学密乘，听圣教一子续等等，也有可能因不好好修行或犯戒而堕落。在恶趣里流转很长时间，最后度化他们的方法不是显宗的法，就是密宗最殊胜的法，轻轻松松让他们得解脱。因为他的前世已经有了很好的缘分，这些众生本身具有福报，所以它才会遇到这样的法，不是所有的众生都有此福德。这些叫做法布施。

　　法布施特别重要。如果有人告诉我们，今天整个鱼市场的生命，要么你既不能念一句佛的圣号，也不能喂甘露，统统送给你，让你去放生；要么你可以给它们念咒，喂甘露丸，搁系解脱，但不卖给你。面对这种情况如何选择呢？一定选择后者。

　　从近的角度来看，成千上万的生命，如果拿去放生，使它们避免死亡的痛苦，其意义不言而喻。在面临死亡的时候，赋予它新的生命，不是给它一些钱或其他的东西能够比拟的。比如说当我们即将被杀的时候，有一个人来救我们好呢，还是给我们很多钱好呢？道理可想而知。如果自命都难保的话，拿钱来干什么呢？后人也不可能用我们身后遗留下来的钱给我们超度，所以钱没有用，挽救生命当然很重要。

　　但眼光能放长远一点看，还是法布施更重要，为什么呢？虽然他们将这些鱼送给我们放生，可以免去这些生命一次死亡的痛苦。但是如不能给它念佛等等，就没有办法真正利益它，仅仅是放了一条生命而已。它以后去干什么就很难说，如果是肉食动物，还不如让它在闻听佛的名号后死去，既可以给它种下善根，还可以让它停止造作恶业。

　　世间人都非常向往长寿、富裕或具有神通，但这些对一个修行人或对一个众生来说，从长远的角度来看是有好还是没有好，很难断定。

　　大家都知道提婆达多，如果提婆达多没有神通，他就不可能造两个无间罪。正因为他有了神通，才能收伏那个国王。国王觉得这个人非常了不起，也就对他言听计从，两个人串通一气，才会造作很多无间罪。

　　关于长寿，也有一个公案：阿底峡尊者的一个弟子，因参与村子里的纠纷，死的时候犯了戒。听到消息后，阿底峡尊者很伤心，感慨道：“我那弟子早死三年还是一个三藏比丘。”意思是说如果早三年他死去，还是一个持戒清净的比丘，学识渊博的三藏法师，三年后就判若两人。

　　所以，寿命长也不一定有益。有些众生寿命长了反而因此造很多恶业。

　　前段时间网络上也有人问，有时候我们在市场上或其他地方，遇到一些即将被宰杀的生命，要买他们也没有那么多钱，怎么去饶益它们呢？很简单，给他们念佛。如果随身带一些清净的甘露丸，就喂给他们；如果没有，佛号、咒语随时可以念。佛号、咒语的功德是不可思议的，念了一定会对它们有利。

　　比如我们经常念释迦牟尼佛的圣号“达雅他，嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶梭哈”。往昔仅仅依靠这句圣号，就成就了无量的佛陀。这一点在很多经书上都有记载。

　　念佛号、咒语的时候，发心是很重要的，不能有自私心。无始以来，我们的自私习气很浓很厚，如果给他们念佛只是为了自己的健康、长寿，这不是大乘佛法。但无论如何，念也比不念好。藏文仪轨里有一些特殊的法布施，汉文仪轨里没有，念缘起咒也可以代替。放生的时候，即使是放一条鱼，也必须要念。因为这样念佛之后，很多众生就能得到解脱。

　　另外，念佛的时候还要合掌。为什么要合掌呢？极乐愿文解释里讲过，合掌是为了向阿弥陀佛表示恭敬，为了祈祷阿弥陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的业障，所以要合掌。要一心一意观想我们替这些生命合掌，替这些生命念咒，念佛的圣号。这样，它们就能够得到这些功德，能够清净很大的业障，很快就能成就。这个非常重要。

　　放生的数量当然是越多越好。小体积的动物，身体没有那么大，有限的钱就可以买很多，不但可以救很多生命，而且也可以让它们得到解脱。但放大体积的生命，比如牦牛、绵羊还有鲢鱼等等也有很多好处。因为身体越大，死的时候痛苦也越大，我们也现量可以看到。我们给它避免、解决了很大的痛苦，所以功德也很大，经书上有记载，《俱舍论》中也讲过。譬如杀一只蚂蚁和一头牛，罪过哪个大呢？本来两个都是畜牲，但小虫子死的时候，相对而言痛苦没有体积大的动物大。牦牛、绵羊之类，因为体积大，身体大，所以死的时候痛苦也很大，杀害它们的罪过相对而言也要大一些。

　　放生的动物，我认为泥鳅最理想，它的体积也比较大，死的方式也很残忍，而且身体不是很大，几块钱可以买到很多。但也要视当地情况而定，不一定非要放泥鳅。

　　学习大乘佛法刚刚起步的人，弘法利生的事业就是这个。佛住世时一转法轮，现场有几百几千的众生成就阿罗汉的果位，几百几千众生发无上菩提心等等。但是我们做不到。现在只有根据自己的能力，每月积攒10元、5元或2元、1元，过段时间拿来放生，这是我们能做到的，这就叫做饶益众生，就是法布施。

　　财布施：

　　密宗里有一些仪轨，比如专门喂鱼鸟的仪轨：在米饭里加一些咒语、甘露等等进行加持，里面不能有血肉。我们平时没有做，但这不是最重要，最重要的就是我们刚刚讲过的法布施。

　　以上所讲的就是布施波罗蜜多。

　　第二、持戒

　　持戒可以分两种。第一是持守小乘不伤害众生的戒律；第二是持守大乘利益众生的戒律。

　　如何具备呢？要尽量想办法，在放生的过程当中，不让动物受伤。鱼从筐里跳到筐盖上面或地上时，身体有可能会受伤。平时比较常见的是，很多人抓起来就扔到河里。这样不对，除了鸟类动物，抓起来就扔，它会有很大的恐惧感，精神会受到很大的伤害。如果这样做，下一世我们就有可能成为精神不正常的人，所以不能这样扔。抓了以后，轻轻地放回筐里。在没有念经，没有放甘露丸之前尽量不要放。如果没有念经，没有放甘露丸，系解脱也没有搁它们头上之前就放了，对这些生命来说是很大的损失，所以不能放。

　　放生的行为也断除了一些罪过。譬如说放一条鱼，第一，鱼市场的老板如果把这条鱼卖给餐馆，他就有杀生的罪过，我们买下来以后，免除了他的罪过；第二，如果我们不买这条鱼，餐馆里的厨师会杀它，我们买了以后，免除了厨师的罪业。第三，在餐馆里那些吃鱼的人，也有杀生的罪过。我们买了以后，就断除了第三个杀生的罪过。抓鱼的农民在抓鱼的时候，不知道是要放生还是杀生，所以不一定能免他的罪过，但其他的三个罪业都可以消除。放生的时候，尽量不要伤害那些放生的动物或是其他人的心，就是利益众生。

　　这样放生就是持戒。

　　第三、忍辱

　　在放生的时候，也会遇到一些困难。譬如，严寒酷暑，身体劳累，蚊虫叮咬以及别人的刁难等等，遇到这些外境时要观想这是我消除罪业很好的方法，或按《入菩萨行》里讲的自他相换，即我替一切众生承受这些痛苦。虽然是一些小的痛苦，但这样观想，这样思维，也可以积累很大的资粮。所以，要安忍身体上的一切艰难困苦。如果遇到别人制造违缘，也不能与人争吵，生起嗔恨心，要忍受别人的无理取闹。这些就是忍辱。

　　第四、精进

　　精进是对修法有欢喜心。在放生的时候，应该是每个人都对放生有欢喜心的。有欢喜心，精进也具备了。

　　第五、禅定

　　禅定如何具备呢？有人想，禅定就是打坐，我们也没有打坐，不可能具备吧。不对，也可以具备。经书上有记载，讲经说法或做其他善事，都可以具备禅定。譬如说法的时候，认认真真讲，不胡思乱想，这就是禅定。放生的时候，念经的时候，一心一意去想，认认真真去放，这就是禅定。如果念经的时候，口虽然在念，心里在想另外的事情，这就是散乱，就不具备禅定。禅定是心平静下来的一种状态。放生的时候，一心祈祷佛陀或对这些生命发慈悲心，这就是禅定。

　　第六、智慧

　　智慧如何具备呢？放生的时候，知道这样做是大乘佛法，这样做有善根。因为这样做的话，有很多众生都能够得到利益等等，放这些众生的时候，念诵经文、佛号、咒语，就具备了智慧。如果再完善一点，在放生的时候，要观三轮体空，要知道自己、被放的生命、放生的活动，这三个都是如幻如梦的。如果有这样的见解和证悟，那自然是智慧。如果没有这样的见解，那我们刚刚所讲的那些，也是智慧。

　　这样放生，就具备了六度。如果能以加行发心、正行无缘、回向菩提的三殊胜摄持，放生就是非常殊胜的行善。

　　每一个人从无始以来到现在，杀生的罪过无穷无尽。不要说无始以来，就是这一世，从出生到现在，杀生的罪过也有很多，足够将我们赶向地狱，放生就是最好的对治力。同时还要发心，从此以后，不故意去杀害众生，如果有这样的决心，杀生的罪过是一定能清净的，这毋庸置疑。如果不能这样下决心，也可以在生命里选择。譬如说从今天起，生生世世不杀蛇或不杀泥鳅，这样发誓再放生的话，就可以清净无始以来到现在我们杀蛇、杀泥鳅的罪过，但杀其他生命的罪过不能清净。

　　如果我们今天发誓，从今天起，我不杀恐龙。这样发誓有没有意义呢？很多人都认为，恐龙你想杀也杀不了，这没什么意义。但不是这样，这也有意义。有什么意义呢？这种动物曾经存在过，所以我们以前肯定杀过。现在这样发誓，虽然其他的杀生罪过不能清净，但杀恐龙的罪过是能够清净的。如果能够发誓所有的生命都不杀，那就是杀所有生命的罪过都可以清净。如果针对某种特殊的对境，发誓不杀生的话，那就是杀这种对境的罪业能够清净。

　　放生是清净杀生罪业最好的一种对治方法。但是，如果仅仅为了清净自己的罪障去放生，虽然罪业可以清净，但这不属于大乘佛法。将放生作为自己清净杀生罪业的对治力，还是发大乘的菩提心，全由自己选择。

　　过去无量的佛陀，包括释迦牟尼佛，当初发菩提心的时候，发誓度化一切众生，一切众生成佛之后自己成佛。但我们尚未成佛之时，他们已经成佛了。这是什么原因呢？是不是释迦牟尼佛违背了自己的誓言？不是。佛的悲心广大，所以这样发愿。因为他的发愿非常伟大，非常殊胜，所以能很快成佛。而我们时时刻刻都在考虑一己私利，至今还在轮回里挣扎。所以，是否能够成佛，一切取决于自己的发心。

　　有些人认为，鱼市场的生命如恒河沙，我们买的只是其中小小的一部分，所以很失望。那么多鱼是买不完的，那么放生究竟有多大意义呢？

　　想解救所有的生命，不要说我们，即使佛也无能为力。佛也只能度化有缘的众生，面对无缘的众生，佛也无可奈何。放生也是这样，即使你富如帝释天，也买不完所有的生命。因为众生是无边无际的，佛度化众生也有鞭长莫及的时候，我们就更不用说了，所以，只有尽自己的能力去帮助众生。

　　每一个参加放生的人，都能得到同样的善根，这在经书里有记载。譬如我们一百个人去杀一个人，这个罪过不是我们一百个人分，而是每一个人都有杀一个人的完整罪过。行善也是这样。譬如说一百个人去放一条生命，每一个人都有放一条生命的功德，不是这一个功德一百个人分。我们现在已经放了将近两个亿的生命，参加放生的每一个人都能得到这份功德。这种善法本身就不可思议，如果再加上如理如法地发心和回向，功德就更不可思议，一定能够清净我们所有的罪业。

　　这就是关于放生的简单开示。

　　金刚上师与灌顶

　　今天作一个简单的开示，讲金刚上师和灌顶。在藏地，人们对于金刚上师与灌顶的认识一般没有太大问题。但是目前在汉地，很多居士对于金刚上师与灌顶的认知存在十分严重的问题。很多人因为缺少这方面的知识，所以盲目地依止一些金刚上师，然后盲目地接受一些灌顶，结果造成不好的后果，这是比较普遍的现象。其后果涉及到方方面面，但主要有二，一、是那些金刚弟子（即学密之人）个人修行上的一个大问题；二、这些现象对于整个藏传佛教及密宗带来了一些不好的影响，使得社会各界人士，无论学佛或不学佛的人对藏传佛教产生误解。所以我们要讲这两个问题。

　　一、金刚上师

　　是不是从藏地出来、穿藏红色僧装的人都具足了金刚上师的条件？或者具有活佛、堪布等名字的人是不是都是金刚上师？都不一定。今天，我们就来讲一讲什么样的人可以做金刚上师，同时，再讲讲做小乘和大乘显宗上师所要具备的条件。

　　1．为什么要择师

　　有些人也许会想，我们也不做金刚上师，为什么要讲这些？你们虽然不会做金刚上师，但是你们会依止金刚上师，那时就要依止一位真正的金刚上师。因为，依止上师是刚刚开始学佛时一个非常重要的问题。如果不正确地依止上师而走错了路，就浪费了这珍宝人生。人的生命本来就很短暂，在这短暂的一生中，遇到正法很难，之后遇到真正的善知识——金刚上师就更难，此后能依止金刚上师如理如法地修行更是难上难，所以要想学正法就有一系列的困难。我们学佛就要学一个正规的法，要走一条正规的道路。

　　佛教就象一个超级市场，其内容十分丰富。如宁玛巴的《大幻化网》里讲，佛法可分为五乘。第一是人天乘，只求人天福报；第二是声闻乘；第三是缘觉乘；第四是大乘显宗的菩萨乘；第五是密乘。如果你想求人天福报，佛教里有这样的法；你想修声闻的法、缘觉的法，佛教里也有；若想修大乘显宗的法或者密乘的法，佛教里还是有。超市里有很多东西，自己可以随意选购。同样，佛教里从世间法到最顶峰的无上大圆满，有一层一层的很多修法，其中选择哪一个，是由自己决定的，这是每个人的自由。诸佛菩萨虽然希望大家都修解脱法，不要去追求人天福报，但这只是他们的期望而已。他们既不会勉强所有的人都去修密法，也不会勉强所有的人都去修大乘法或小乘法。因为众生的根机不一样，而一个法门能不能度化所有的众生呢？显然是不能的。正是由于这个原因，释迦佛才会一转、二转、三转法轮，传了八万四千法门。如果仅一个法门就能够度化所有众生，佛也不会说那么多的法了。

　　如太虚老和尚提倡的人间佛教，也不代表整个佛法。他们主张建立慈善机构、承办社会福利，帮助人或动物解决一些现实生活中的问题。行持这些善法可以说是人天乘，也可以说是大乘菩萨的行为，因为大乘菩萨非但不排斥而且十分赞叹除了传法和劝人修行以外的、其它利益众生的事业。这些善行是大乘菩萨的行为还是世间法，关键是由自己的发心（动机）决定。

　　现在很多居士自称是学佛的，但实际上，他是如何学佛呢？上至知识分子和商人，下至农村里的老太婆，很多居士都是修人天福报的。为什么学佛？为什么受皈依戒？为什么受五戒？都是为了健康长寿、工作顺利、事业有成、孩子们能够顺利地考上大学、能够找到很好的工作……这是不是学佛呢？佛没有这样做过。我们都知道，自从佛发了菩提心后，于三大阿僧祗劫中，从没有为自己希求过这些世间安乐。这样的“学佛”更应该叫学法。梵文的法（Darma），中文译音为达摩，其意很广，包括世出世间一切法。在修持正法上讲，“法”具有度众生的能力，可直译为“持”，即抓住的意思。若修人天福报，此人则可享受一些人天报应而不堕恶趣，具有“法”的意义。由此可见，只是为求人天福报或现世利益而行善，不是学佛，只是学法。现在，很多自称学佛之人都是这样发心的。

　　在剩下的修行人中，又有一部分人是为了自己的解脱而修行。虽然我们都会说“我是大乘佛教徒”，而实际上，相当一部分人却是为了个人的解脱。我们修加行是为了自己，放生也是为了自己，烧香磕头还是为了自己，处处都是这样，和上班或处理一些家务事没有很大差别。上班不是为了其他人，就是为了自己的生活；修五加行、听法也不是为了其他人，就是为了自己的解脱，同样都是为了自己。

　　只有剩下的一部分人才是真正在考虑众生的事情。自己的事，他没有去考虑。如经中所喻，种谷可得谷，但稻草不求自得，无须专门求得（种谷喻为菩萨行六度万行，谷喻为众生的利乐，稻草喻为自己的利乐）。又有一个比喻是，烧火做饭可得饭，火起而烟自然冒出，不须专门求烟（烧火做饭与种谷义同，饭与谷义同，烟与稻草义同）。这是什么意思呢？虽然人的能力是有限的，但不管你的能力怎样，如果你真正能够放下自己（不要说现世生活上的问题，甚至后世的解脱也不去管它），根据自己的能力，只是一心一意、无条件地利益众生，那自己的事情怎么办呢？自利之事不需要专门去做，会不求自得。其实，只是我们放不下而已，如果放得下，就不用专门做。对此，有一个很好的例子可以证明。我们众生从无始以来，生生世世流转轮回，无论做高贵的帝释天王，还是转生为微践的蚂蚁、蚯蚓，随时随地无不为自己打算，从来没有考虑其他人的解脱，但是今天我们有什么结果呢？还是流转于轮回中，什么也没有得到。今生去世时依然空手而归，以后也是这样，世世代代都是这样。而佛真正把自己的一切都放下了，没有去管自己，只是一心一意利益众生，正如佛的广传里所记载的，就是为了填饱一个众生的肚子，他都会舍弃自己的身体甚至生命，更不要说其它的。他没有管一己之事，但是佛已经成佛了，他的福德和智慧都已经圆满了。所以能够放下就会和佛一样，不能放下就和六道众生一样。学佛人当中，真正能够学到大乘佛法的人较少。但这只是从外现上得到的结论，所以有可能是不准确的。

　　凡是只考虑自己的解脱，无论闻思修或做世间善法都是小乘的道路；凡是考虑其他人的解脱，不要说闻思修，即使外表上是造罪，也是积累成佛的资粮。佛经里有许多这样的公案。我们经常为了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，但实际上，我们从根本上已经错了。

　　是不是为他人着想的所有事情都是正法呢？不一定。社会上确实有很多善良的人，每当见闻他们的事迹时，我感到非常惭愧。他们也不是学佛人，也没有说为了度化众生而成佛，但是他们做得那么好，这是我们有目共睹的。而我们天天从早到晚念了一遍又一遍：为了度化众生发菩提心，这只是口在念，但我们的心行是否与之相应呢？

　　总之，只有为了众生的解脱而行利益众生的事业，才是正确的路，是我们要走的路，是菩提之路。

　　这样的路我们该如何走呢？我们需要一个人的引导，才能顺利地走上菩提道。例如世间的学问，无始以来，我们在生生世世中，肯定学了很多次，只是现在想不起来了，然而，如今只学其中一种，尚需一位老师的引导，否则难以学会。放下自己的事，是无始以来我们从未做过、想过，甚至连作梦都很少梦到的；而利益自己，是我们生生世世做惯了的。今天，佛要求我们把无始以来一直做惯的放下，去接受一个从未想到的事物，该有多难啊！这肯定要有善知识给予帮助才能办到。所以，选择金刚上师和善知识特别重要。

　　2．如何择师

　　（1）作大乘上师的条件

　　什么是衡量大乘善知识的最低标准呢？第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载，若某人有不造作的菩提心，即使其他方面不是十分完美，在没有其他上师可寻时，我们也可依止他。我们依止上师，除了希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外，别无所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少会给我们灌输一些好的东西。也就是，他绝不可能为获得个人的财产、名誉和地位而利用我们；他会尽己所能来度化、引导我们。所以我们还会多多少少得到一些有用的东西。第二、只具有菩提心是不太圆满的。比如在世间，我们找到一位人品极好的老师，而他却一无所能，我们跟着他又能学到什么呢？同理，若上师人品虽如弥陀、观音一般（菩提心还是必要的），但我们要的是解脱智慧，而他对此却一无所知，老师都没有智慧，我们哪里能得到智慧呢？所以，大乘上师在无造作菩提心的基础上，要或多或少地精通显密教理，特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上会说得很好听、做得也很好，但实际上，利益自己的成分很多，考虑其他众生的成份很少，他会为了自己的一些目的利用我们，如果我们在很多关系上处理不好就会很麻烦。这时，还是以不依止为好。上面讲的这两个要求，是做大乘上师的最低标准。

　　（2）作金刚上师的条件

　　做金刚上师只具备上述的最低标准是不够的。无垢光尊者的弟子智悲光尊者，是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。之后，他作了一首偈子，其中讲到：因为现在是末法时代，众生的福报浅薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师，恐怕难而又难。故尊者说：且不谈很高的要求，对金刚上师比较低一点的要求是：

　　第一，三戒一定要清净。三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。

　　1）别解脱戒清净。别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言，金刚上师既可是在家人，也可是出家人。在家的金刚上师首先要具足圆满、清净的居士戒。

　　2）菩萨戒清净。作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒，我要强调汉地存在的一个问题。现在，汉地很多学佛人都认为，我曾在某法会上受了菩萨戒，所以我肯定有菩萨戒。但实际上，他们得到菩萨戒了吗？很难说。问题在于，获得菩萨戒的关键是什么？若举办一个非常隆重的法会，并邀请一些高僧大德，由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式，是否就得到菩萨戒了呢？从外缘上讲，很多条件都具备了：传戒上师是有菩萨戒的高僧大德；他懂得怎样传菩萨戒；仪轨也准确无误；我们去参加了；法会也非常隆重，种种外缘十分圆满。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说，参加授戒法会后，我们应扪心自问：现在我做的一切，是为了利益自己，还是为了利益众生？若是为了利益众生，就要有为了度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头，就可以得到菩萨戒。反之，若处处都是为了我自己的解脱，那你根本没有菩提心，又怎么会有菩萨戒呢？这是绝对不可能的事。这时，首先要煅炼、调整自己的内心？也就是按加行里讲的发菩提心的方法，先修四无量心，再发菩提心。佛法再三强调，所有行持要从内心出发，从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心，只是参加授菩萨戒的法会有什么用呢？传戒法师虽是高僧大德，福德、智慧都很圆满，但是他的圆满对我们有什么用呢？我们自己不发菩提心，他也没有办法强迫把我们变成菩萨，如果有这种可能，释迦牟尼佛早就这样做了。所以得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒，就要护持使之清净。

　　3）密乘戒清净。获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在，我们也会说：我是受了灌顶的，有密乘戒。但是否真正得到要看三个方面：第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力，再进一步说，他自己有没有密乘戒。第二、你本身有没有受灌顶的资格。第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三个方面都没有问题，才可以说我已经入了金刚乘。否则，是不是金刚弟子还是值得怀疑的。

　　第二，要广闻佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞里修行的老喇嘛），修行相当好，戒律清净，又很虔诚，对上师非常有信心。在智慧上，他还是多多少少了解一些，但是，要给别人传法就很困难。因为佛法跟世间学问不同。比如，虽然你只精通世间所有学问的一部分，但在这个圈子里，你就是权威。而佛法不是这样，只有精通了整个佛法后，你才可以融会贯通，了解佛的真实意趣，若只看了一两部经典，是很难做到这一点的。因为佛法可分为了义和不了义两种。佛传法时，要考虑听众的根器，传对他们有利的相应之法。如果讲实话，而有人不能理解，佛是不会这么做的。假如实际上不是这样，但若暂时这样讲，可使大家都能理解，都很开心，又由这个开心，都能够走上解脱之道，那么，佛就让大家开心，先讲一个方便法。这难道是佛打妄语吗？不是，佛要观察众生的根器，应机施教。众生的根机各种各样，因此佛说的法也各种各样。而所有这些法中，真正佛的思想是什么呢？这只有在精通了很多经论后才会明了。这是佛教与其它学问的不同之处。所以若要给别人传法，就必须广闻多学。

　　第三，要有大悲心。因为，作为金刚上师就要以悲心摄受其他人。若某修行人戒律清净，又懂得一些显密教法，但他只是独自在山洞里修行，拒绝跟所有的人接触，不愿意摄受他人，那么，他虽是一个真正的修行人，却不具备做金刚上师的条件。

　　第四，要精通显密仪轨。特别在密宗里，有很多事业法，它们是度化众生的方便，可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂，就缺少了许多度生的方便，所以要精通这些仪轨。

　　博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的，但更重要的一点是：

　　第五，要有证悟。譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚，甚至连每尊佛的手里持有什么法器、结何手印、身上有何装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点，他怎么给人灌顶呢？所以做金刚上师一定要有证悟。又如，给别人传讲大圆满，首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路，首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若领路人都是糊涂的，又怎么为人引路呢？同样，若上师自己都没有证悟，他讲什么大圆满呢？所以传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。

　　这里的证悟，不要求断掉所有的烦恼，也不要求证悟圆满的智慧，只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辨聪，也不是文字上的知识，而是通过修证得来的。

　　第六，要懂得四摄法。即四种大乘菩萨摄受众生的方法。若不懂四摄法，也没有办法度化众生。

　　对金刚上师较低的要求，就是以上六点。具备这些条件的称为具德上师。可是，我们西藏有一个说法：小偷和佛，难以分辨。在大街上有很多很多的人，其中谁是小偷呢？我们不知道。佛也是同样的，在大街上的众多人中，肯定有佛的化身，但佛的头上也没有写着“佛”字，所以从外表看不出来。既然这样，我们该怎样去选择、依止金刚上师呢？在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。

　　首先，在还未接触时，向住在这人附近的大众打听，因为这些人应该比较了解他的情况。这是从远的方面讲。第二，从近的方面讲，虽然不接触他，但可以在这个人的附近观察他的行为，仅观察一两天是不够的，因为短期内他是可以伪装出来的。第三，就是真正接触这个人并仔细观察，在观察五、六年、七、八年后，如果你觉得上述六点他都具备的话，就可以去依止。但是我们现在有没有这样的时间呢？对于现在工作繁忙的人来说，怎么可能用七、八年的时间去观察一位上师呢？但是，我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀，对金刚上师又必须要严格要求。该怎么办呢？此时，象法王晋美彭措等那些高僧大德，就是最好的选择。我们现在不用观察，他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的，依止他们，就不用费太大的心血。而其他上师，就必须要观察。

　　上面讲的是密宗对上师的最低标准，不符合这样的标准，就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事，依不依止是我们的事。在前面也提到目前汉地的状况：从藏地出来的穿红衣服的人，只要自称是活佛或堪布，人们便不看他的背景，一律去接受灌顶，也不知道灌顶有哪些条件。大家只知道灌顶很好，金刚上师很好，仅此而已。如果依止以后永远不退失信心，到也无妨。而实际不是这样。比如一人来灌顶，大家都去听，等他走了没过一个星期，这些人就开始毁谤：“噢，我们错了，他（上师）没有修证、没有戒律，……甚至连人品都不好。”或者又说：“你的上师不如我的上师，我的传承比你的传承好，我的教派比你的教派好”等等。这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。

　　3．做小乘上师的条件

　　下面，我们顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师，

　　第一、要戒律清净。也就是说，若是沙弥（尼），则沙弥（尼）戒清净，若是比丘（尼），则比丘（尼）戒清净；第二、要精通戒律；第三、要非常关照跟他学的那些弟子。其它的还有很多，但我们不讲，只讲这三点。

　　由上可知，在所有的上师中，对密乘的上师要求最严格，特别是对修证的要求，因为证悟不是很容易的事。密法绝对不允许你盲目地依止上师，它严格地要求你再三地观察，选择好上师后，再依止他听法、受灌顶。此后，有一个更重要的要求是，从今以后，无论发现他有什么样的过失，你都不要退失信心。这位上师有功德也好，没有功德也好，你要认真地依止，否则又会造业。现在无论在汉地或藏地，都是既有很多真正的金刚上师，也有很多不具足金刚上师条件的人。所以对于我们来说，要观察好，选择好。

　　如果你不能观察的话，又该怎么办呢？他们无论是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，他多少都有一些功德，这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过，出家后还俗犯戒的人象獐子的尸体一样。因为獐子死后，虽然变成了尸体，但它身上还有非常有用的麝香。其他不修法之人，佛说，就象狗的尸体一样。狗死了以后，身上没有任何有价值的可取之物（这是古印度人的看法），它只是一具尸体。也就是说，一个出家人即使再没有功德，也比一般情况下的在家人好，他总是或多或少有些功德。所以在家人的做法应是，从自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去观察他们的过失。但如果你要依止某位出家人，一定要再三地观察。如果你不依止，却常认为这个出家人这里不如法、那里不如法，是没有必要的。因为有无功德从外表上是看不出来的，也许这些人都是菩萨的示现。

　　印度曾有八十位大成就者，他们显现为什么样的人呢？今天，如果我们看到他们，肯定会生起很大的邪见。他们中有些是打猎的，有些是妓女或屠夫，总之都是世间种姓最下劣之人，但他们却是佛菩萨的应化。所以我们要培养这样的习惯，在信仰上这样恭敬，对我们没有任何损失。这是你们居士应有的正知正见。

　　第二、灌顶

　　目前，在灌顶方面存在一些严重的问题。大家都认为灌顶非常了不起，所以去接受灌顶；有些人听说没有灌顶就不能看密宗的书，他很想知道密宗的书里到底讲了些什么，越不让看就越想看，为了有资格看密乘的书，他便去接受灌顶；有些人觉得，有资格看很多密宗的书是很了不起的，因此要接受灌顶。而且，人们往往在接受灌顶之后，不认真地护持密乘戒。在汉地的各大城市里面都是这样，包括国外和藏地某些地方也有这种现象。

　　还有，很多人都认为金刚上师在灌顶时，自己到那个地方坐一坐，听一听，吃一些发下来的加持品，再将佛像搁在头上，这样就得了灌顶，很多人都有这种看法。实际上不是这样。

　　是否得到灌顶要考虑三个因素：第一、给我们灌顶的人是否具备金刚上师的条件；第二、我们是否有接受灌顶的资格；第三、金刚上师给我们灌顶时，方法是否如理如法。这三方面有一个欠缺，我们就没有得到灌顶。如果以后我们要接受灌顶，就需要观察这三方面的条件。

　　首先讲一下什么叫做灌顶。很多居士包括汉地的出家人，都不懂灌顶是什么。有些人认为：灌顶后，修行上会有很大的进步，很快就要成就了。有些人认为：这是一个开许，灌顶后就可以看许多以前不能看的经书。需要澄清的是，灌顶后马上成佛，对目前一般人的根机来说是不可能的，曾经有一些这样的人，但他们是利根之人。对普通人来讲，不要说马上成佛，甚至在灌顶后立刻能够看到进步都是不一定的。

　　那么，灌顶到底是什么呢？灌顶就是一个高层次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒时有一个仪轨，授菩萨戒时也有一个仪轨。同样，授灌顶时还是有仪轨。更确切地说，受灌顶就是受密乘戒。如我们去受大幻化网灌顶，幻化网有五条根本戒，十条支分戒。我们首先要看这些戒律能不能做到。如果目前能够做到，你就去接受这个灌顶，如果根本没有办法做到，就不能去受，否则灌顶后会犯戒的。凡是灌顶都是授密乘戒，只是戒条各不一样，有多有少。这些戒律中有一些是一般人做不到的，但是可以开许，一般人做不到的总有办法用其它的来代替；一般人能够做到的，也有我们做不到的。所以首先要了解灌顶的那些戒条，若觉得能够接受，才可以去受灌顶，这样才是如法的。

　　若灌顶时根本不知灌顶就是授戒，而且上师们也不讲。这样，灌顶三、四年后还是不懂。以后看到密乘戒的法本时，才发现两件事：或是根本就没有得到密乘戒，或是密乘戒早就破了。这有两个原因：一是自己没有好好考虑，二是授灌顶的人没有介绍。

　　律经里讲，如果我们给某人授比丘戒或比丘尼戒，必须要给他讲清楚从今以后你能够做什么，不能做什么。佛说，假如拿一把非常锐利的刀交给屠夫，让他去杀生，我们觉得这肯定有很大的罪过。但是这却不如给一个人传戒而不给他介绍戒条的罪过大！授戒不是很好吗？灌顶不是很好吗？为什么会有罪过呢？因为如果他真正得到了灌顶，上师也不给他介绍戒律，第二天他就犯了密乘戒，那么他不是要堕金刚地狱吗？这个灌顶对他到底是利益还是伤害呢？但这是授灌顶者的责任，不是我们责任。可是现在已经破戒了，即使是他们的责任，而受害者却是我们。所以接受灌顶前首先必须懂得灌顶是授密乘戒。虽然得了灌顶后，可以被开许看密乘的书，而且可以逐渐地、间接地增长一些智慧，减少一些罪业，但灌顶主要是授戒。

　　首先我们介绍了什么是灌顶。下面讲得到灌顶要具备的条件。

　　只有具备了六种因缘——二因四缘，才能够得到灌顶。二因四缘的第一个是相应因。相应因本来是指人体里的气脉明点等。对于一个六根具足之人，这个条件基本上是具备的，不用考虑。

　　第二是俱生因。它是指灌顶用的法器，如宝瓶、佛像、甘露等。

　　有了一个瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一个法器呢？不是。还需要很多其它东西，这些具备后，还需要金刚上师对它进行加持。你们经常说“加持，加持”，什么叫加持？加持就是有一定能力的人，在某种物品里面加入一种能力。比如说平时我们喝的水，只是自来水或矿泉水等，只能解渴。但是加持过的水，就有能力消除业障和增长智慧。它的能力之源是什么呢？是不是念一个经就有这种能力了？不是。如果念一念经就叫加持，那凡是认字的人都可以做到。事实上，加持的来源是一定层次的修证，这样的人才能够加持这些灌顶用的法器。现在，有钱的人可以购买到外表非常庄严的金银做的宝瓶，里面需要的很多药物也可以在中药市场买到。但金子就是金子，金银不会有什么加持吧？同样，佛像、甘露水等也需要开光、加持。在我们眼睛能够看到的物体上，有一种肉眼无法看到的能力，那就是通过他们的开光、通过他们的修证加持得到的，这是金刚上师们的事。如果我们选择了具德的金刚上师，他肯定有这个能力，我们便不用考虑俱生因。

　　下面讲四缘。第一是因缘。修密乘的金刚弟子所要具备的条件叫做因缘。他需要具备什么样的条件呢？他要对密乘有坚定不移的信心，且在灌顶的现场，能够听到金刚上师讲的话、念的仪轨，需要观想的能够观想，这种人可以说因缘已经具备了。如果对密法没有什么兴趣，或者是以好奇心去接受灌顶，这种人就不具备因缘，他也得不到灌顶。有些人虽然对密法有一些信心，但是到了灌顶现场不认真听，也不具备因缘。

　　第二是增上缘。这是金刚上师要具备的。如上所讲，金刚上师相当重要。你们中的居士都去过学院，在学院听过很多法，基本上没有问题。但在其它地方，不能经常听法的那些居士，虽然非常虔诚，但是因为他们对密法不了解，缺少这方面的知识，所以非常盲目。他们不会选择金刚上师，在这上面发生了一系列问题。

　　如果金刚上师没有灌顶的能力，就得不到灌顶。若灌顶时他只需要念一个经，那么谁都有灌顶的资格。不是这样的。他必须要精通密宗的经典而且要有修证。特别是在生起次第和圆满次第上，要有一定的修证层次，才可以给人灌顶。这样的灌顶才是如法的。其它的灌顶都是形式。听听那些声音也是有功德的，因为那也是续部里的金刚语。除此以外，得不到什么。因为这里面没有什么可以得的。如同锅里没有瓢，可以舀得出东西吗？所以观察、选择上师很重要。

　　第三是所缘缘。金刚上师也是标准的金刚上师，我们自己也有信心，且所用法器也很圆满，是加持过的，但是还需要具备一个缘。灌顶中，上师会让我们做很多观想，如果不观想这些，就不具备所缘缘。所以那个时候，要认真听灌顶词，让我们观想的都要一一观想，这些全部都做到，才能够得到灌顶。若你的身体虽然在灌顶的现场，但是心里胡思乱想，是得不到灌顶的。这很容易发生。你们很多人都去学院接受过灌顶，灌顶的金刚上师已经具备了上师的条件，找不到再好的了，而且在法器和灌顶的仪式上也无可挑剔，但是我们有没有认真地去听，去观想呢？若是没有，灌顶还是不圆满的。

　　第四是无间缘。无间缘是指灌顶的次第不能颠倒，前面的灌顶和后面的灌顶，一个一个不能错乱，但这不是我们的事，是金刚上师的事。

　　综上所述，在灌顶时，我们自身要做的是首先观察选择好金刚上师，然后到灌顶的现场，认认真真地听，上师让我们观想什么，我们就认真地观想。

　　刚才讲的两个因四个缘，其中缺少哪一个都得不到灌顶，这在经书里讲得很清楚。经中有一个比喻，比如古代的马车，它有两个轮子，其中缺少了任何一个它就不能走，同样的，这六个因缘里缺少任何一个，我们就不能得到灌顶。所以，如果我们想得到一个真实的灌顶，就要想尽一切办法具备这六种因缘。

　　灌顶完后，还有一个更重要的事——护持密乘戒。灌顶就是接受密宗的戒律，在灌顶的时候已经发了誓，这些誓言必须要做到，否则要犯密乘戒，堕金刚地狱，那是非常非常危险的。犯戒者很危险，金刚上师们也有危险，除非是佛或很高层次的菩萨，因为他们不受因果的影响。凡夫有没有灌顶的资格呢？也可能有。凡夫中修到加行道比较高层次的那些人有资格灌顶，但是他也有可能堕地狱。因为凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能堕落。这样的金刚上师，都有堕地狱的可能，那接受灌顶的人当然有堕地狱的可能。所以灌了顶以后的一个重要学处就是详详细细地了解那些戒条，然后要好好地护持戒律。这个非常重要。

　　现在很多事已经颠倒了。比如，我首先把居士的五戒给你们讲得清清楚楚，然后要求每个人都要受，很多人会十分害怕地说：“这我做不到，五戒中有的对我不适应。”但是，人们对灌顶的态度不是这样。凡是有人授灌顶，大家都会去参加。若连居士的五戒中都有很多做不到，那么怎么接受得了密乘的戒律呢？这说明，我们接受灌顶之前根本没有观察。实际上，居士五戒的要求不是很严格，对传居士戒的上师的要求也不那么严格，对受戒者的要求相对来说也不十分严格，但是这时很多人都会觉得：不行，不行。而灌顶的时候，人们根本没有这种感觉。假如有人灌一个大圆满的顶，那么此地凡是听到这个消息的学密居士，肯定都会去那个地方接受这个灌顶。可不可以这样做呢？刚才我们讲了，即便灌顶的法器，灌顶的仪式以及授灌顶者都非常圆满，但是自己也不一定能够接受。大圆满有很多戒律，你能不能护持这些戒律，这一定要选择！居士的五条戒都要这么认真选择，那么对密乘戒更要谨慎，不能掉以轻心。

　　当然，若如法的灌顶能够得到，功德也非常圆满。不象别解脱戒，它的功德相当大，但同时它也有危险性。不过如果你能认真护戒，根据密宗的要求如实去做的话，它也不是那么危险。为什么这么说呢？因为密法不是针对登地的菩萨，也不是针对佛，就是针对凡夫人的。所以从这个角度来说，我们也不用失望。因为佛都考虑好了，这些密乘戒是凡夫人能够做到的，只是方法一定要正确。所以若能如理如法地做，灌顶还是非常好的。

　　关于因果关系的开示

　　今天作一个简单的开示，谈一谈因果的问题，其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。

　　什么叫做因果呢？比如说一个人去偷盗，偷了东西以后，在他的身口意中哪一个是因呢？我们经常讲的业，在这里和因是一回事。偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里，这是不是叫做因呢？当一个人心里想：我要去偷这个东西，这个起心动念是因吗？上述身口意行为当中到底哪一个是因？一切有部和唯识宗对于因果有很多不同的观点，但是，在名言谛中比较究竟的是唯识宗所阐述的观点。他们认为，每一个人自从无始以来到成佛之间，都有一个心的相续，此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识，有时候没有，无论它有怎样不同的分别，总有一个恒时不灭的存在，叫阿赖耶识。造了业以后，就会在阿赖耶识里播下一个种子。还有一个比喻是：下雪的时候，将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色，雪化之后，在地上就可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，如稻谷的种子，我们肉眼看不出它能发生稻芽，但是它确实蕴藏着这样的能力，同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，因缘成熟后，它就会产生出“果”，这个果也叫报应。所以因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。

　　当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境气候等因素。同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报，这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说，僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，肯定是有果报，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋以久，以这样的动机去杀生的话，那么它的报应很快就会成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。

　　不很快显现的果又可分为三种：一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；三是也许有果报也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫做不定业。

　　业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至俱有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕入旁生，如果因果是真实存在的，那么为何善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。

　　一个一生行善的人为什么会堕落呢？他今生行善，没有造什么恶业，但是我们不知道他的过去世是怎样的人。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。

　　在我们生生世世当中，有没有这种业呢？回答是肯定的。所以虽然我们现在做得很好，但是如果我们不能清除过去世造的恶业，它就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生做的善业是不是空耗了呢？不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。

　　所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。他们往往根据自己看到的某些情形，即某人前世行善，后世堕落，便下结论说因果是不存在的。这些外道仙人一般很有学问，也有一些世间神通，于是他们就著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。

　　常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，往前看了几千年、几万年发现他们都不会死，于是觉得他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的，这时他就认为，梵天帝释下面的人才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见都是这样来的。

　　现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意，于是有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说，我参加法会又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟，就象一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有得到丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，病痛灾难是过去世所造恶业的成熟显现。

　　现在我们来分析遇到病痛灾难是否全由因果决定的问题。先看外道的观点。一种外道认为，全部显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教不承认它。病痛也好，灾难也好，它有多种因缘，有些病是前世的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以有些事物确实是跟因果有联系，有些跟因果却没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。若像外道所讲的一切都是命中注定无法改变的话，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生，听天由命。同样，假如真有一个命中注定的话，那么布施给别人食物也没有用，给了也吃不饱，因为他命中注定要挨饿，所以这种宿命论是不能成立的。还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，特殊因缘除外。

　　另一种情况，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在的话，他们干了那么多坏事，为什么没有报应，行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。

　　有人认为，因为杀生偷盗违背了宗教信仰，所以才不能杀生偷盗。其实并非如此，其实是因为杀生偷盗违背了自然的规律，所以他必然会遭到报应。比如服毒是不是违背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试的话，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有发作并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就象把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。

　　在经书里还讲述了另外一个例子，以前有一个国王杀害了阿罗汉，第二天他所辖的领土内下了无数珠宝雨，以后连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但在第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当善报受尽后立即恶报现前。这其中先后的顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是，这与粮食成熟的道理相同，是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，这是一个自然的规律，因果也是如此。

　　如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《俱舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。

　　第四种因是不定因，因为它的能力很微弱，所以碰到其他的违缘时，不论善业或恶业，它就不会发生果了。比如恶业，我们要给它制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达摩》中讲无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造的决心。后悔和发誓不造恶是转定业为不定业的两个关键条件。比如，一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业都将变成不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。这是这一世的情况，然而往昔世中曾经造过哪些恶业，我们都记不得了，但是我们可以这样来想，从无始以来所做的一切罪业，无论是在知道或不知道的情况下所为，都是不应该做的，如同服了毒药，生起强烈的恐惧和后悔心，发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做的话，情况就很难讲了。虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生做善事，但是我们所做的毕竟是凡夫人的有漏善业，如果又没有回向的话，一旦生起一个强烈的嗔恨心，便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫人的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们看得见的话，过去世所作做的不善业肯定全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。同样善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是要精通空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的，有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心就毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根很容易被毁灭，对凡夫人来讲，回向就是最好的办法。综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。

　　这四种业很重要，要想认识因果，我们必须要分清这四种业并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也事关重大。

　　因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。

　　我们在日常生活中常看到有些病人，被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，于是病人便去行善，如放生或修一些长寿法，结果两三个月过去了，他依然活着并且活得很好，当医生再检查时发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明因果是存在的。

　　佛在某些经中也通过下面的例子来证实因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王，他想让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。而那些富裕之人不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不须再努力，只能说从这些事件中基本上看得出来因果的关系与规律。

　　《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应，如果子女身上有果报的话，那不是与佛经里讲的自作自受，不能被他人代受的说法矛盾吗？《俱舍论》解释说，这些子女本身就有那种因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，促使子女的那个因提前成熟而感受果报。对此古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以我们若想解脱的话，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。

　　佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因我们可以看见，有一些肉眼则无法看见，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。若需求人天福报或快乐的话，就要去种快乐的因，这个因就是行善；若想避免痛苦和灾难的话，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶业。凡夫人由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。所以如果凡夫人对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此感受的也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。

　　中观的基本观点

　　今天，我们就中观方面的一些观点，做一个简单的开示。

　　一、“九乘”佛法的概念

　　在我们宁玛巴的论典中，提到了“九乘”佛法；而在一般的佛教经典中，只提到大乘和小乘，我们称其为“二乘”佛法；还有，在一些论典和续部中，会讲到“五乘”佛法等等；当然，还有数不胜数的不同提法。之所以体现出这些“概念”上的差别，是因为我们众生拥有千差万别的根基，所以佛转法轮的“深度”也就会不一样。

　　下面，我们来简单介绍一下“九乘”的概念。

　　在“九乘”的概念中，从声闻到大圆满的境界，全部都属于出世间的，修解脱的法，其中不包括“人天乘”。

　　我们在《大幻化网》中讲到过“人天乘”。“人天乘”的观点和见解，是指在相信前世今生和因果的基础上，去行善断恶。然后，在来世会以此善根而得到人天的福报受用，即人天果位。故尔，人天乘也称为世间乘。接下来，比“人天乘”再高一个档次，就是“出世间”的法。而在“出世间”的法中，从显宗到密宗，可以分为九乘：

　　1、声闻乘；2、缘觉乘；3、显宗的菩萨乘；其中声闻乘和缘觉乘属于小乘，唯识和中观以上的法就属于菩萨乘（大乘）。大乘又可以分为显、密二宗，其中密宗又可分为外密及内密，外密包括：4、事部；5、行部；6、瑜伽部三个层次；内密可分为：7、玛哈瑜伽（生起次第为主）；8、阿努瑜伽（圆满次第为主）；9、阿底瑜伽（大圆满）三种次第。

　　从人天乘到密乘，各乘的关系大致如下：

　　最低的层次是“人天乘”，再往上是“声闻乘”。声闻乘是在人天乘的基础上进一步地“继承”和“发展”。比如，生死轮回和因果的观点，声闻乘和人天乘都承认，但人天乘认为“有我”，声闻乘则推翻了这一观点。声闻和缘觉的见解基本上差不多；唯识在声闻和缘觉的基础上，又是有“继承”，有“扬弃”。比如，声闻乘宣讲的“人无我”，唯识宗也如此承认。但对于声闻乘认为外境“地水火风”四大实有存在的观点，唯识宗则予以了否定。

　　此外，唯识宗说诸法唯心所造，中观也认为如此。但是，中观不承认“有一个实有的阿赖耶识”。中观的见解高于唯识宗的见解。（此指“四宗派”中的唯识宗，并不是指楞伽经等经典中所讲的部分唯识见解。）龙树菩萨的中观和世亲菩萨、无著菩萨的唯识著作中，比如《中论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》（这些法本在汉地也流通），都很清楚地表明中观的见解的确在唯识之上。密宗的见解又超胜于中观，这样，各乘之间自下往上，层层递进，既有承接又有破立。

　　当然，只有那些专门研究宗派的人才会如此刨根问底，如果我们想肤浅地了解一下也可以，但并不是最重要。对我们而言，当务之急是必须具备学佛人应有的正知正见。即，应该对生死轮回、宇宙、人生以及世间万事万物有一个正确的认知，至少也应该对事实真相有个了解。因为这是解脱的基础，即使谈不上有所证悟，但了解是必须的。

　　二、如何抉择无我

　　首先，我们要扪心自问，每天24小时，我们所接触的事物，到底是什么？所有的人都有一种与生俱来的观点，它并不依赖于环境或他人的教导，而是和我们的肉体一起诞生的，在佛教中称为“俱生的我执”。所谓“俱生”，即不是受之于父母或老师，而是生来即有；所谓“我执”，即执着于时时刻刻都有一个我的存在。我们的生活就是围绕着这个“我”的存在展开的；假如没有这个“我”的存在，那我们现在生活中为了自己的大小事务都可以不做了。

　　那么，如何去推导这个“我”是不存在的呢？

　　譬如我们想了解一辆汽车，从外观而言，就是有四个轮子、一个车架等等。如果想进一步了解这个汽车，就应该打开引擎盖，看看里面的构成。如果再进一步，可以拆下配件来研究。如此一来，才能谈得上比较了解这辆汽车。反之，如果仅仅由外表而视之，那就只能建立一个“四轮的交通工具”的概念。

　　又比如说，有一座房子，仅仅从外观而论，就是一个可以住人的建筑物。而如果想进一步了解的话，我们就还需要知道房子是用什么材料构建的。这就要求我们对建筑材料也做进一步的考察。然后，我们才会知道这座房屋究竟是木房子、石头房子还是钢筋水泥的房子。

　　可见，要了解某个事物，必须学会由表及里一层层地观察思维的方法。同理，如果我们想去了解自身和外境，那我们就必须去观察、思维：外面的世界如何构成？我们人本身心又是由哪些因素合成的？只有通过细致地观察，我们才会知道世界是什么样的，作为人的我又是什么样的。

　　至于观察方法，就如前面所讲的汽车和房子的例子。但要注意一点，我们在了知了房子的构成，是石头或钢筋水泥的基础上，还应再进一步去观察，钢筋水泥又是什么等等？一般的人往往只需知道房子是什么建的就满足了，不会进一步观察和思维。对他们而言，这些问题显得无意又烦琐，但对于我们而言，就必须做进一步的观察和思维。

　　那么，佛经上是如何教我们思维的呢？我们举个例子来加以明示。假如，我们有一块布，用肉眼观察这就是一块布，可以用来做衣服御寒。但如果我们把这块布拆开来看，就变成了一堆线。当我们面对这一大堆线的时候，刚才那块布去哪里了呢？这时，我们就应该去思维，刚才我们肉眼看见的是否根本就未曾存在过呢？或者拆之前有布，拆之后布就消失了呢？如果说从未有过布，那么请问“我们平日里买来做衣服的材料，不是布是什么？”如果说拆之前有布，拆之后就没有，那么请问“布去了哪儿？”请大家注意，这些问题是需要我们认真思维的，并不是某一个教派的主张或说法，而是关系到一个非常重要的命题。

　　下面，我们继续一拆到底，来探究一下布的本性到底是什么。

　　布拆了以后，通过观察，我们得出结论：布是由线组成的；再把其中的一根线拆开，又得出一个结论：线又由更细微的线、丝或羊毛组成。

　　又请问，这根被拆的线去了哪里？它存在过吗？如果不存在，那拆之前我们看见的是什么？构成布的又是什么？如果拆之前存在，拆之后就消失了吗？消失到哪儿去了呢？……这样先有后无，难道不是象彩虹一般如梦如幻吗？

　　我们再接下来看拆剩的这一堆羊毛。对于我们的肉眼而言，一根细羊毛已经是观察的极限了。但是，我们还可以把这根羊毛切成很多犹如微尘般大小的段落。这其中的一份，已经不能称之为羊毛了。把微尘般的段落再往下分，直到尽头不能再分（即变成空性）为止，剩下的是什么呢？请注意，最后的结果是最关键的。将这极小的微尘一分再分，是无边无际的吗？或者分到一定时候，就分不下去了呢？有人说：一直分到最小时侯这最小的微尘不能再分。又有人说：可分无边无际。我们认为此两种观点都是错误的，请问这个“不能分”是为什么“不能再分”了呢？

　　我们知道六方的概念是东、南、西、北、上、下。那么，比发尖还细上千万倍的微尘，有东南西北上下吗？答案是肯定的。既然如此，那就表示还存在着更细微的六方，东方的东南西北上下，东方的东方也可以有东南西北上下……以此类推，六方的状况都一样，都可以分下去，到这个微尘不存在为止。

　　同样，如果一秒的时间也可以被无穷无际地一分再分，这一秒就会无始无终，永远走不完；那一分钟就更长了，还有小时……对于我们而言，就不会存在白天和夜晚的分别了。对于物质世界的人而言，1秒钟是一个绝对的概念；而在其它时空中就不尽然了。比如说，1毛钱可以分成10分钱；我们从第一分钱开始，直到用到第十分就完了，这是数得清的。而从时间上来说，1小时由60分钟组成，1分钟有60秒，而每1秒中所含括的数字是无法用数量来形容的，它们就象苍穹中的星星，不计其数；如此说来，过了一夜、两夜....百夜、千夜，仍然没走出这1秒。这1秒是用不完的，因为它无始无终，没有穷尽。所以，这1秒钟对于我们而言，是永远的1秒钟。我们此时在这儿相聚，在这1秒钟里；过一会儿，你们到别的地方去了，仍然在1秒钟里，这是肯定的；如果你们离开时，1秒钟就过去了，那还叫什么无穷无际呢？故尔，明天仍是昨天的1秒钟，这样就失去所有时间的概念。

　　这是从时间上来分析的，我们再从物质上来分析。请问，我手里这块手表是由多少个微尘组成的呢？如果说是无限的。那这一栋房子呢？也由无数的微尘组成。同样由无数微尘组成，为什么手表和房子在体积和重量上会呈现出如此大的差别呢？请注意，我们这里说的微尘是一个单位，无论是手表或房子，所提及的微尘都是同一个单位。就好比我们平时用的计量单位“克”，不论东西的体积大小，重量都是用这一个单位来衡量，这样，才能使不同的东西在重量上有一个共同的标准。

　　同样，无论是房子里的微尘或手表里的微尘，大小也应该是一样的。我们知道十粒大米的体积比五粒大米的体积大，是因为大米的数量不同；那为什么同样含有无数的微尘，房子比手表大那么多呢？不同的大小是从哪来的呢？我们吃饭的时候，饭也应该成为有无数的微尘，那么这一碗饭就应该永远也吃不完。有人会说，胃口也是无限的。如果胃口无限的话，我们就会永远也吃不饱，而事实并不是这样的。可见，如果用无边际的微尘来衡量事物的话，一根毫毛和一栋房子一样，都含有无数的微尘。那么，显现上毫毛和房子的体积、重量就不成立了。

　　转过头来，我们用有边际的概念来试试。有边际中所指的“边际”在哪儿呢？正如我们前面所述，东里还有东南西北，北里还有东南西北，这样分下去，恐怕不能分的那个边际，只有靠我们的意识，人为地加以规定。而事实上，一个物质，由于它的总量是一定的，所以，它是越分越小，直至达到微尘这样的极限。而所谓“分不完”的概念，是由于我们人的意识是无限的，只要我们任意识去无休止地思维，就永远可分。但是，手表体积是有限的，它越分越小，直到到达一个不能再分，再分就消失、失踪的地步。就象佛经上说的“微尘是没有形状和颜色的，至少无法用我们现在看到的形状和颜色来说明。”现在科学家发现的波粒二像性的“波”，其实也不过是个很粗的概念。我们所谓最小“不可分”的概念是指，如果再分，就消失了的状态。

　　每一粒微尘都会如此消失，消失之后的状况是一片虚空，这叫做单空，是最浅的空性。它们明明是如此地空洞无物，但我们的眼里却确实存在着一切，这叫缘起性空。总之，在一个有限的范围内，物质就会有分尽的时候，不可能永远分不完，只是时间的关系。所谓的分完就是空性。

　　一般的人，如果你想使用一张桌子，你就不要去做什么观察思维，只需使用就行了。如果你要去观察――桌子由木板构成，木板又再往下分……一直分到最后，你就将得不到桌子――桌子被分完了。就象我们前面分车、分房一样，被我们一分再分，就“失踪了”。

　　由此理推及世界、宇宙，如果我们想清楚地了解其真相，就用以上的方法去思维，观察到最后，会发现一切都象天空一样，什么都没有。这就是月称菩萨的观点。他曾经说过：如果你要获得事物，便不要去观察它，观察之后，你将一无所得，就会“失望”的。

　　通过上面的分析，我们应该了达，在每天的24小时内，我们生活在自己的意识数据所显示的虚幻世界之中。我们以前认为接触到的那些实有的事物是根本不存在的。再向内观察这个所谓的我――皮肤、肌肉、骨骼、内脏……也是由微尘组成的，这个“我”与外境一样，都不是实有的，都是不存在的。眼识至意识的六识或八识也都是空性。

　　三、证悟空性是通往解脱的必经之路

　　作为凡夫，如果想继续拥有桌子，就用不着去观察，只需在轮回和因果的取舍上下功夫就足够了，不用再触及其它。这也是“人天乘”的观点。但如果要进一步修习中观或唯识的见解，仅仅拥有“人天乘”或“声闻乘”的见解和修证就显得过于简单了。

　　世界就是这样，无论是外境还是内心，只要我们不去观察，它们就会存在。一旦用心去观察，就会一无所获。这是物质世界原本具有的自然规律，是它的本质。不是佛祖冥思苦想杜撰出来，让我们去观想的。如果这仅仅是规定，那我们就没有任何理由去接受它。如果接受，就是生搬硬套，就是教条。而真理是有根有据，经得起考验，不以人的意志为转移的。

　　同样，如果你希望有我，就切忌去思考关于“是否有我”的问题。因为，如果你去找，就一定得不到“我”。无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。只有空性的观点，即向外不存在一个实有的世界，向内不存在一个实有的我，才能真正地帮助我们走向解脱。

　　于此，我们奉劝那些希望拥有外境的人，千万不要去观察和思维。就好比，如果你想继续“黄粱美梦”，就不要醒来。一旦你学会观察和思维，就会如同大梦初醒，“失去”梦里的一切！所以，要想圆满世间物质享受的人，就不用去作观察和思维。当然，这样走下去，永远都无法脱离痛苦！

　　虽然从表面上看，中观或唯识的修行，到最后证悟时，是什么都没得到。其实，我们所要的就是这个“什么也没得到”，这就是证悟空性。如果在现实生活中，我们丢了一个东西，结果却什么也没找到，就会极其失望。而证悟空性找的就是“什么也没有”，有了这种见解，在修行的过程中，就算没有彻底证悟，至少也能做到对空性有所了解。

　　四、缘起性空与量子物理

　　可能有人会自以为是地认为证悟空性的见解和修行，是一种教条，是绝对错误的。但是，对于我们前面所讨论的内容，如果是一名公正的学者或科学家，就应该去探究问题的答案。仅仅用宗教或迷信来概括佛教的观点，是欠考虑的。科学家们探索的内涵，具体体现在外在地对物质状态进行研究，比如说，原子、原子核、基本的粒子：电子、中子、质子、光子等一系列的粒子。现在他们也想当然地认为分到夸克或亚夸克，就无法再划分了。其实这种结论还是不可靠的。现在，利用先进的粒子加速器，科学家们发现了目前已知的粒子和波。如果以后有了更先进的仪器，他们就会发现新的物质状态。但是，借助于仪器，他们永远无法证悟心的奥秘。

　　作为现代人奉其为圭臬的科学，的确对人们意识领域或内心世界的奥秘束手无策。从经典力学，飞跃发展到今天对量子力学的研究，对于物质存在状况的每一次研究成果，所建立的代名词，在佛的经典中虽然有着不同的称呼，但却有着极其相近的定义。但是，量子物理总是将目光停留在基本粒子之上。佛教却认为：没有什么可称得上是基本的粒子，所有粒子都可以分尽变空。因此，佛教已经远远超越了量子力学。然而，同样建立在探究物质世界的基础上，释迦佛祖因抉择了“无我”，而将众生引往解脱；令人遗憾的是，科学却选择了制造核武器等等自取灭亡的道路。若深闭固拒、执迷不悟，而不早日翻然醒悟，必将咎由自取，将发明科学的人类本身引向毁灭。这是佛教与科学的一个很重要的区别。

　　五、自证空性，自得解脱

　　知道了空性，仅仅是种下了善根。但证悟空性不是一句空话，一定要身体力行才有用。证悟空性的修行过程，就是削弱我执的过程。习惯成自然，渐渐地“我执”就会越来越少，而“无我”的智慧就会慢慢增长。这就是走向解脱。仅仅烧烧香，磕磕头，就自以为在修解脱道，那是自欺欺人。要想解脱，就应该像人走路一样，眼睛要看路，两条腿要动。光看不动，遥遥无期；没有眼睛，寸步难行。所谓看，就是要建立空性的见解；所谓动，就是要如理如法地修持空性。修行不是平日里闲来无事时，翻翻中观的书，了解一下空性的道理，嘴上空谈着“诸法无我”……。知道的再多，只是纸上谈兵，不去亲历亲证，就不能解脱。

　　佛教是讲缘起的。无论是心还是外境都是因缘合而成的。我们生生世世身陷轮回，也有身陷轮回的因缘。如果不需要因缘，那岂不成了连佛也会流转轮回？可见，无因不果，无缘不生，凡事产生的背后皆有因缘二字。轮回的因缘中以无明和贪著二者为首。无明，不是什么都不懂，如果是这样，那墙和石头也有无明了。无明是指因不懂真理而执着于某些错误的观点――我执。在此基础上，产生对世间的依恋，即贪著。这样一来，因缘皆俱，必定沉溺轮回。

　　由此可知，要脱离生死轮回，就必须精通“无我”，这好比有了一双慧眼，可以看清解脱的通衢大道。接下来，就应该迈步前行，也就是修行。其实，修行“无我”并不难，在座各位，只要去做，个个都可以解脱。只可惜，知道的人多如牛毛，实践的人却少之又少。我们都自以为是，以文明的现代人自居。何为文明？孰重孰轻，根本辨别不清。在短短的一生中，把最重要的东西视若草芥，弃之不顾，抱着最没有价值的东西辗转于生死轮回。这就是无明，就是颠倒。要知道，对于我们凡夫而言，最重要的就是追求解脱。但是，放生或持咒的解脱行却被我们当成了茶余饭后的一种消遣和摆设。有的人在山上修行才几天，因为洗不了澡，就回家了。请问，解脱和洗澡相比，哪个最重要？可见，不是什么外在的因素，正是我们自己不让自己解脱！如果只是这样徒托空言，永远也休想解脱。

　　有的人常常念叨“加持”二字，佛当然是有加持力的，加持也不是没用的。释迦佛曾说过“自己就是自己的怙主”。就是告诫我们“自己就是自己的救星。”如果我们不自救，指望别人来拯救，是不可能解脱的。有人说，佛很慈悲，他悲愍众生心切，会救我们出离轮回的。这简直是痴心妄想！

　　《贤愚经》中有这样一个公案，以前，在僧团中有一位负责僧众后勤工作的僧人。一次，一位施主交给他一个珠宝用以供养僧团，他却私自将珠宝占为自有。后来，僧众知道了此事，就规劝他：要么卖了珠宝，给僧团买粮食；要么将珠宝还给僧团。这位僧人仍然坚持已见，不修正自己的行为......如是因必得如是果。这位僧人为此承受了巨大的苦果――他先后长时沉沦于地狱和旁生道。在释迦佛住世时，他转生为一种有四条腿的鱼类，生活在一个池沼里。一天，释迦佛带领弟子们来到池边，将其投生的前因后果一一宣讲。并告诉弟子们，在我之前的三尊佛，也曾带他们的弟子来到池边，讲这条鱼的身世。而且，在我之后的各尊佛，也将带他们的弟子来到这里，给弟子宣讲同样的内容。但是，贤劫千佛都度不了他。这一切，皆因他自己的业力所致。

　　只有依靠渴求解脱的心和如理如法地修行，才能救护自己，其他的人是爱莫能助的。譬如：表面上，好象是阿弥陀佛在度我们，可是，我们自己必须要真正地发心，真正地断恶修善，痛改前非。竭尽全力地观想，念佛，如是努力地真修实干，才是阿弥陀佛能度我们的因。如果，我们什么都不做，那么，阿弥陀佛也不可能度我们。并不是佛无慈悲心或他的慈悲心不平等，而是他没有办法，度不到那些心行都与解脱背道而驰的人。佛只能告诉我们修行的方法，做或不做，全在于自己。如果你不做，佛也无能为力。当我们确实觉得学佛好，想发心好好学佛的时候，无始劫以来的习气，又总让我们抓不住重点，老去追求那些没有价值的东西。如果永远这样，何时才能有出期呢？

　　有的人自命不凡地认为：我听过《上师心滴》或者其他大圆满的法，灌了很多顶，见过那么多的活佛，肯定不修行也很快就会成佛吧！然后就开始守株待兔，以为解脱会自己从天而降，这简直是白日做梦！

　　能得到大圆满法的灌顶和传承，确实非常殊胜，是我们无数劫以来积累了无量福报才能获得的。若不犯密乘戒律，七世之内会得解脱。但是，请冷静地自我观察，听了大圆满的法以后，我们的习气还存在吗？我们的戒律清净吗？内心有变化吗？其实，有没有变化，一眼就看出来了。就从肉眼可及之处而言，原来感兴趣的，听了法以后，仍然趋之若骛、乐此不彼；原来不想做的，仍然不闻不问、漠然视之。听了大圆满，听了《上师心滴》以后，仍然不想修行。如此再观照一下，用眼睛看不见的内心，可能还是没什么变化吧！

　　所以，即使遇到了千载难逢的机会，听到了大圆满的法。如果就因此而得意洋洋，停滞不前，不护持清净的密乘戒律。这种人，就是我们在以前的开示中所讲的，从光明走向黑暗的那种人。我们千万不要掉以轻心！

　　因为我们是凡夫，所以从无始以来，一切所作所为都是颠倒的。平时不不知道行善，即使意识到要行善，等落实到行动上时，已如蜻蜓点水一般。或者只是为了获得一些名闻利养而做一些表面的行善，让行善成为世间法、小乘的法。有的人烧香拜佛，求的就是工作一帆风顺、升官发财，孩子考上大学，光宗耀祖。但这些跟解脱没有关系。要想解脱，就千万不要为了这些而费尽心机、绞尽脑汁，浪费大好的暇满人生。

　　六、空性的具体修法

　　如果你想成为名副其实的修行人，就应从现在起，每天至少抽出一个小时，为解脱而修习。具体方法如下：身体呈毗卢七法，首先皈依、发心，然后就进行观察，一般人无我的修法不执着于外境，首先观察身体，并象刚才所讲的那样将肉体抉择为空性，这种方法比较简单。然后观察心，心也同样可以抉择为一刹那，这是比较简单的说法。按照中观或密宗的说法就是以心看心，一旦心静下来以后，有时就能看到心其实是不存在的，其本体是空性。

　　不管是以观察的方法，还是以心看心，就是要深深地体会到，内外是不存在的，本性是空性的。犹如做梦一样，凡夫人在梦中，会感觉梦境中的一切都是实有，都是存在的。一旦苏醒，才发现一切都是幻觉。现实的内外器情世间也是同样，如果不观察，他们都是千真万确地实有存在的。如果以上述的方法或其他方法加以观察，就会发现原来自己一直所执着的现实世界，原来就象虚幻的梦境，飘渺的彩虹般根本不存在。揭示了世间万事万物的真相，颠扑不破、亘古不变的真理就是这样的。

　　如此观察并对无我或空性有了深深的体会以后，保持这种状态，专注于这种状态。本来专注的时间越长越好。但在初期，只能从半分钟、一分钟开始，生起杂念后，又从头开始观察。如此不断循环反复，最后回向菩提。这就是比较简单的空性修法。

　　如果一开始，就自不量力地高谈阔论关于生圆次第等高层的修法，是没有丝毫实际价值的。只有这种修法才是最塌实、最合适的。只要坚持不懈、持之以恒，通过我们的努力，一定时间以后，我执就会逐渐削弱，贪嗔慢等烦恼也会烟消云散。只有这样，才能算得上是一名当之无愧的修行人！

　　关于“如来藏”的开示

　　“如来藏”的内容，在以前的开示中一直没有涉及，其它的内容如“无我”、“空性”、“因果”都讲了一些，但从来没有讲过“如来藏”的内容。今天简单地讲一讲“如来藏”。

　　“如来藏”的见解很重要。因为它是显宗最顶峰的见解，即显宗没有比它更高的见解了。麦彭仁波且等高僧大德认为“如来藏”的《宝性论》是显密结合的一种经典，也就是说，“如来藏”既可以归于密宗的范畴，也可以归于显宗的范畴。所以这个很重要。

　　释迦牟尼佛住世时，公开地三转法轮。第一次转法轮时，佛宣讲了“人无我”，以及“因果”的存在。为我们阐述了虽然“我”是不存在的，但因果相续的循环却无欺存在的理论等等内容。第二次转法轮时，佛宣讲了空性的见解，即不论是有情世间，还是外境的山河大地，都是不生不灭的空性。第三次转法轮时，佛宣讲了“如来藏”的内容，即一切法虽然不生不灭，但不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用语言无法表达的东西，这就是“如来藏”。

　　一、推翻六识的见解

　　建立“如来藏”见解首先要推翻六识的见解，我们的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围，一旦超出这个范围，这些器官就无能为力了。而我们的第六意识，虽然有观察的功能，但观察的依据也来自于眼耳鼻舌。譬如当人在回忆往事的时候，他对往事的记忆仍来源于眼耳鼻舌。这样就可以得出结论：思维的依据来自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看见或了知“大光明”、“如来藏”、“空性”等，而且，就连我们平时自认为看得一清二楚的东西，其实都没有真正分辨清楚，看个究竟。

　　比如我们以肉眼观察某个事物，认为它处于静止状态。但佛告诉我们，它们不是静止的，是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点。另外，我们以肉眼看桌子，就会认为它是完整的木板，看不出它中间有缝有孔。但《俱舍论》中却认为：一切物质由微尘构成，微尘之间是有间隙的。众所周知的科学理论也告诉我们，桌子是由无数微尘组成，微尘之间并非相互连接，而是存在间隙的。这就像我们远看银河，认为是一片光明，但如果我们借助于天文望远镜，或者从近距离观察，就会发现银河并非一片光明，而是由很多星星构成的。

　　同理，平时我们看到的极其坚固的金钢石，也不是没有缝，也是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且，对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，它才能看得见，所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。

　　佛经中曾讲过：一名具有有漏神通的外道修行人，在一个车轮般大的圆圈中，所能看到的众生数量，可以和我们普通人在三千大千世界里所能看到的众生数量相比。阿罗汉或初地以上菩萨在一个车轮般大的圆圈中，也能够看到外道修行人在三千大千世界里所能看到的所有东西。然后随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。

　　可以举显微镜的例子来稍稍说明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而显微镜却可以，这个情况你们比我还清楚。但是，显微镜也只能暂时并且有限地弥补一些眼睛的能力，从根本上讲却于事无补。与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。

　　所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到什么东西。

　　二、证悟如来藏的方法

　　“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到，没有听到，没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。

　　比如我们看到经中描绘“西方极乐世界”，完全是由琉璃珠宝所组成，但什么是琉璃珠宝呢？我们就没有概念，只好心想：可能和商店里的差不多吧。又比如我们提到甘露，也只能说是比矿泉水还好喝的东西，用其它语言和概念再也无法描述了。这都是因为我们的眼耳鼻舌等器官，其作用范围的有限性所致。

　　“如来藏”不属于我们眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。

　　那么“如来藏”的论点又是如何传下来的呢？为解决这个疑问，佛经里有这么一个很好的比喻。有人问什么是月亮？回答时，即可用手指指着天空中的月亮回答他说：这就是月亮。那人若顺着手指所指的方向去看，即可看见月亮。实际上手指有没有具体指着月亮呢？月亮与手指距离相当远，又没有办法捅着月亮清清楚楚地指给人看。“指月”仅仅是一种方法而已。只要通过这个方法，使人能看见月亮就可以了。

　　同样地，我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受我们看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。就是首先要把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点，没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。

　　三、证悟如来藏的本体大空性的真伪

　　我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖我们所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。

　　对此也曾有过理解出错的公案：以前禅宗的摩诃衍法师来西藏弘扬禅宗，曾在西藏引起极大的争论。并不是藏地不接受禅宗的法，禅宗的法其实是非常好的法，但依照西藏历史的记载，摩诃衍讲禅宗的法时出了一些问题。当然，这仅仅是西藏和印度人的观点，当时汉传佛教的描述与此大相径庭，我们暂时不去论述谁是谁非，只根据西藏历史的记录描绘他所提出的观点。

　　他说无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不要想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基的人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。这种道理从表面上看是没有问题的，但是他要求暂时放不下的也非得要放下，这是不对的。说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。放下需要某种有力的方法才能实现，没有方法是不可能放下的，所以说只讲放下不讲究方法是不对的。

　　摩诃衍所说的“放下”，“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么东西呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。只不过这样作只是在方法上有所不同而已，这种观点不对。汉地寺庙现在的修行人，如果修的是真正的禅宗，那十分了不起，如果修的是不思的观点，那就十分危险。

　　前面所讲的打破、推翻原有观点，从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是观察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。

　　“增上安立”就是指我们把根本不存在的东西当作“无”而不当作“有”等等，然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。

　　大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。

　　四、进入如来藏的几种方法之区别

　　“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。（1）首先有推理的方法，这个方法常常易于理解；（2）在密宗中有修气脉明点的方法，也能进入这种状态，而且还比较快；（3）还有大圆满、大手印的修法，特别是大圆满所讲的上师的加持和窍诀，也能同样能进入这种状态，而且可以飞速进入，这是最快的速度。

　　这三种进入方法，第一种是《中观》的思维方法，这是最慢的，但比较踏实；修“气脉明点”速度中等，但有些危险性，因为气、脉轮和人的思维有密切关系，若修不好则精神都会不正常，会遗患无穷。如果有正确的引导就可放心大胆地修习；第三是上师的诀窍，出错少，危险小，没有弯路，并且收获大，见效快。但是需要无伪的信心，没有信心是不行的。以上三种方法都可进入这种“不可言不可说”的状态。

　　五、万法不离如来藏

　　当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而这种状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的，在地球上建立的“上”“下”概念就消失一样。进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。它们并不是在身体内存在的一个东西，并不象计算机里面有软件一样。密宗内讲“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近。只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。

　　除了不作梦的深度睡眠以外，在一天的24小时，我们的头脑中不停地产生着“善”“恶”等念头。其实，每一个念头都是从“如来藏”中出来的。它现在住在“如来藏”中，以后毁灭时也消失在“如来藏”中。

　　《宝性论》中有一个比喻，就是以世界来比喻心。世界最初不存在，虽然后来产生的原因有种种说法，但都只是推测而未加以证实。世界从太空中产生，至今在太空中存在，最后也必将毁灭于太空之中，并没有到其它地方去。这就说明世界来自于虚空，安住于虚空，毁灭于虚空。

　　同样，我们的每个念头也是来自于法界，安住于法界，消失于法界。这是根据佛的引导来了解的，也是无以数记的成就者所证实了的，并非如外道所说是上帝创造的，因为这些观点无法证实。

　　虽然凡夫人对此难以理解，但成就者是亲自体会过的，修行人是通过慧眼而非肉眼来体会的。所有的成就者都走过这条路，有过这种体验。比如从未品尝过糖的人无法知道糖的味道，就只好通过比喻，告之甜味类似于牛奶，但这并不能准确表达甜味。最好的办法是让他亲自品尝糖的味道。正如禅宗所讲：“如人饮水，冷暖自知。”

　　每一个念头，从普通人的角度来看，是有差别的。但从修行人，特别是从大圆满修行人的角度来看，都是“如来藏”。从实质上讲，这一切并无差别。所谓差别，只是由我们的执着而产生的。因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。比如：以前有位印度婆罗门认为，火是很可怕的，但当他看见火中生存的火老鼠后，从此改变了看法。并由此得出如下结论：一切都是不一定的，没有一个实在的东西，都是相互观待而存在的。

　　同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。

　　但所谓“当下成佛”，也并非一刹那间成佛。在密宗以及显宗较深入的部份中，宣讲“心的本性是佛，除佛以外别无它物。”很多居士也常说“佛祖在心上”，意即心的本性是佛。

　　但是，心除了本性之外，还有其它不利的东西。正如大海除了浩淼宁静的海水之外，还有势不可挡的惊涛骇浪一样。虽然心的本性是佛，但针对未证悟者而言，心的现象却层出不穷。如果已经证悟，则无本性和现象之分。所谓“胜义”、“世俗”、“地道”等概念，也是针对未证悟者之分别念而言的。

　　心的本来光明为“基”，因为一切法皆源自于它，所以称之为“基”。进入这个状态叫“趋进”，进入状态且不离开叫“修法”，“修法”也可称之为“道”。彻底进入不再返回叫“果”，“果”也就是证悟。“如来藏”包含了“基”、“道”、“果”，“基”、“道”、“果”也即心的本性。

　　在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别，都是H2O。如果温度高于0℃，则只有水而没有冰的存在；如果温度低于0℃，则除了冰以外没有水的存在。因为温度不同，就有水与冰的不同显现。同理，众生与佛的本心同为如来藏，因为无明遮障，就显现为有烦恼的众生，因为远离了无明的垢染，就称其为佛。在佛的境界中，没有无明烦恼的纠缠；而饱受烦恼折磨之苦的众生，也无法理解自心即佛的道理。然而，从本质上讲，二者的却不分轩轾，皆为佛。

　　在显宗的经典中，认为成佛的道路极其遥远，要经过三个阿僧祗劫，也就是三个无数大劫，那是超越常人的思维，极为漫长的时间。但密宗却认为，心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：［若见性即是佛，不见性即是众生。］当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。

　　所以，从密宗的角度而言，佛与众生仅隔着一道窗帘，修习的方法也极为方便迅捷，拉开窗帘，即可成佛。所以，成佛并不是遥不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。这就是密宗，特别是大圆满的殊胜之处。

　　六、众生平等

　　虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中宣讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之“善”。如果蚯蚓，蟑螂可以观察自己内心的话，它们会发现它们也是“善”的，虽然它们内心的显现比人简单，但也有“我执”。如果它们能放下执着，它们心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的。所有众生的心也是一体的。

　　如同一斤黄金，可以作成戒指、耳环等等各种各样的首饰，但虽然外表形状千奇百怪，但其本质——黄金都是相同的。同样，从表面看，六道轮回形形色色，但从本质来讲，众生心的本性是别无二致的。即使是无神论者，他们心的本性也是如此，没有丝毫差别。所显现的差别取决于证悟与否，佛与众生的差别也就是证悟与无明的差别。

　　七、修如来藏的法器

　　但修学密宗，也需要很多必不可少的条件。而且作为凡夫，即使条件具备，也要循序渐进，一步步来，而不能揠苗助长，妄想瞬间成佛。

　　《宝性论》是半密宗半显宗的法，它告诉我们佛与众生仅有“执着”的距离，一经打破，众生即可成佛。为破除执着，密宗就会采用种种方便法门。因此，修行密宗需要具备一定的承受能力，若没有这些承受能力，则会更麻烦。比如“誓言甘露”，虽然常人无法接受，但它就是为了打破干净不干净的执着。与之相比，显宗因为没有这些方便，所以成佛的速度很慢。

　　正如生病时，以动手术的方式治疗则通常较快，而吃药打针等保守治疗的方法则较慢。但是我们知道，动手术治病虽然快，但如果身体基础不好则会死掉。若身体条件不具足，则须慢慢吃药解决病痛。

　　显宗修持常人能够接受的观点，而密宗却推翻了我们原来的一切观点，大多观点行为都与常人背道而驰。虽然从外表上看，密宗使用了一些凡夫无法理喻的方便，但实际上却很有用，它能强迫我们丢掉原有的、固定的分别念，达到迅速成佛的目的。

　　如果条件具足，就会很快，很方便，易如反掌地达到我们修行的目的。这并非信口雌黄、凭空杜撰，而是凿凿有据的。汉地六祖慧能证悟的方法很简单，一些藏地高僧大德的证悟也很方便。虽然普通人从中是看不出任何因缘，但密宗的修持方法的确当下即可证悟。

　　证悟的首要条件就是要具足对金刚上师和密法的信心；其次业障要清净，至少相对要少一点，最起码很粗大的罪业不能有；第三要具足资粮，最后要有善知识的引导。

　　想证悟“如来藏”，修习包括大圆满、大手印等法门，如果有很好的根基，即使是忙碌的在家人也能证悟。甚至在乘公共汽车或上班时也可证悟。若无根基，即使皓首穷经，将全部经典背诵得一字不漏也无济于事。如果没有信心，一辈子也不行！

　　只要修五加行，则全部资粮都可具足。只要坚持不懈，就肯定能达到莲花生大师的成就。关键是我们是否肯去实践。从佛说法到现在，有许多人都接触过佛法，却至今尚未证悟，主要原因就是他们不去亲身操作、体会，所以很多人都没有解脱。

　　总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内有作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。

　　显宗与密宗之异同

　　今天我们要就显宗与密宗之间的关系做一些讨论，也就是说显密的异同点在哪里。之所以要讨论这个问题，其原因就是藏密的理论及其具体的修法非常完整，针对性也特别强，但有些修显宗人由于对密宗不是很精通，而觉得修显宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受显宗。就为了有这样的观点，所以我们特别安排时间来谈谈这个问题。今天讲的内容可分为两个阶段，第一是显密相同的、可以圆融的、不矛盾的地方；第二是密宗的一些为显宗所没有的特点。这样，大家就能对显密间的矛盾与否有所了解，以后修加行的过程中也不致于有严重的疑问出现。

　　一、显密的相同点

　　讲加行的时候强调过，一个凡夫从现在到最后成就之间有三个阶段：一、放弃贪图世间的安乐，建立出离心；二、放弃自私，建立菩提心；三、放弃我执，建立无我的智慧。在这个过程中的第一和第二个阶段，显宗和密宗是没有差别的。

　　我们讲过从外加行到内加行的系统修法，显密都必须修，凡是大乘佛法都要修出离心与菩提心，无一例外。虽然修法上有些差别，却大同小异，基本上是一样的。无论是修显宗、密宗、禅宗、或凈土宗，都要有出离心和菩提心，如果连这个最基础的修行都没有，那还念什么佛，修什么禅。只有在这个基础上念佛、打坐才是真正的净土、禅宗。而禅宗为什么不讲这些加行的修法呢？我们都知道，禅宗从达摩祖师到六祖惠能，其根机都已非常的成熟，所以他们能开悟。我们在六祖惠能的传记中可看到，虽然他不识字，但根机却已相当成熟。当他依止五祖学习时，并没有学很多经论，也没有花很长的时间修行，只是在后院里干活儿。八个月后觉得机缘成熟了，五祖就给他讲金刚经，而金刚经关键的一句话就让惠能大师彻底开悟。他没有修加行，但不是不需要加行，修加行的结果就是要能生起出离心和菩提心，而他都已经有了。譬如秋天的花或树叶，只要一阵轻轻的风就能吹落。春夏时节，刮更大的风树叶也不会掉下。同样，人成熟后一句话也能让他明白，也能明心见性。六祖听的和我们念的金刚经完全一样，他一句话就可开悟，我们却没有，就是因为根机还未成熟，所以要修加行、正行这些系统的修法。对修禅的人来说，六祖惠能大师的南传教派当然是最殊胜的，但针对现代的绝大多数人来说，神秀大师的北传教派可能更合适。它就像加行要一步步地修，最后才达到禅宗所讲的那种境界。惠能大师则不强调前面的部分，只讲最高境界。所以禅宗虽然不说，但实际上也需要有出离心和菩提心。

　　净土宗最关键的一部经典就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典，同时有汉藏文两种译本，但都是从同一部梵文版翻译过来的。经里讲如要往生极乐世界，必须远离两个违缘并具备四个条件。就违缘来说，第一是要远离造五无间罪，第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了，娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿，唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其它的如杀生、偷盗等或更严重的罪业，经由虔诚的心在念佛的过程中都可清净，但这里讲的两个违缘，念佛都无法消除，所以必须要远离。

　　再讲所要具备的四个条件：一、要观想阿弥陀佛和极乐世界；二、要广泛积累资粮；三、要发菩提心；四、要回向发愿往生极乐世界。在具备了这些条件下一心不乱的念佛，就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心，而是在有菩提心的基础上再一心一意念佛。当然出离心也需要。《佛说阿弥陀经》讲如果没有出离心，就会贪图世间的圆满。如不能放下这个贪欲心，就无法往生极乐世界，因为这个贪欲念头的本身就是一种阻碍。贪欲不灭，往生极乐世界的念头就不起，就算生起也不是很强烈，所以也就无法往生极乐世界。可见禅宗和净土都一样强调出离心和菩提心，凡是大乘佛教在这点上都没有任何差别。这是第一个相同点。

　　第二个相同的是证悟空性。如果不证悟空性，是不能往生极乐世界的，也无法明心见性，更不能证悟密宗的境界。此话怎讲？现在念佛时是个普通人，一旦往生极乐世界时，如是正常的往生，就能立即明心见性，立即开悟，也就是能登地。极乐世界的菩萨们都是一地以上的菩萨。现在虽是普通人，往生极乐世界后一见到阿弥陀佛，当祂将手放在我们头上加持时，凭着阿弥陀佛的愿力和自己的资粮相结合就能使我们立即开悟，开悟的程度就是到一地菩萨的境界。所以念佛也要能间接地证悟空性，不然不能成佛。往生极乐世界后还只是菩萨，并没有成佛，必须通过修行才能成佛。往生极乐世界可以证悟，这是讲正常的往生。难道有不正常的往生？有的。汉传佛教讲九品莲华，藏传佛教也讲，念佛的人如果对净土法门没有很大的信心，对能否真正往生极乐世界抱持怀疑，那么他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在极乐世界里会有相当一段时间不能见到阿弥陀佛，而在那段时间里他仍然有可能只是个凡夫。这就是不正常的往生。所以念佛的人一定要强调信心，不然虽可以往生，却有相当长的时间无法见到阿弥陀佛。但就算不能见佛，也不会再回来，仍然留在极乐世界，暂时是不能见，但终究还是会见到阿弥陀佛的。见到佛后就能开悟，然后继续修行就能成佛。所以净土也需要有证悟，只是它不强调这一生的证悟，而是到极乐世界去证悟。没有证悟空性，也不能成佛。

　　禅宗则是一再地强调明心见性。何谓性？性就是万法的本性。什么是万法的本性？万法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我们看着一个花瓶，这花花绿绿的瓶子是它的本性吗？不是。这只是我们眼识所增上安立的一种幻觉，而它的本性是从来就没有离开过空性和光明。所谓见性就是要见到这个心的本性，可见禅宗也需要证悟空性。

　　密宗所讲的开悟与其它宗派讲的并无不同，迷就是未见到空性，悟时就很清楚感觉、了知空性，也唯有证悟了空性才能成就。从这个角度讲，显宗和密宗是相同的，两者都要求有出离心、菩提心和证悟空性，其实没有任何一个大乘佛教不强调这三点。我们对显密的共同点在此只作了一些简单的叙述，如就细节来说仍有多项可兹列举。

　　譬如显密都讲戒定慧，显宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受。实际上密宗的戒律就包括了大乘菩萨的二十条根本戒及比丘、比丘尼戒。《时轮金刚》中说最好的学密人就是出家人，而出家人中又以比丘最适合做金刚上师，所以不能认为密戒与小乘的比丘、比丘尼戒是相违背的。《时轮金刚》在无上密宗中占有相当崇高的地位，其中就曾举例说：如在同一地方有两位金刚上师，一是在家，一是出家人，哪一位有开光、灌顶等的资格呢？答案是出家人。它认为在家人是没有资格的。从学密的人来讲，它也认为出家人是最好的，如比丘或沙弥，但并不是在家人就不能学。从这个角度可清楚看到显密的戒律是不相违的，不然的话，《时轮金刚》应该不允许比丘学密，而不会说比丘是最好的学密人。比丘的二百五十三条戒，密宗也同样特别重视。以上是讲戒的部分。

　　定就是禅定，也就是四禅八定。修四禅八定是否为解脱道要视其如何修来定夺，如没有开悟，而仅仅是修四禅八定的话，就不是解脱道。这样修的结果是往生到色界和无色界，而色界和无色界还是在轮回中。但如果在证悟空性的基础上修，就是解脱道，而且是修解脱道上不可缺少的一步。不论是显宗的小乘、大乘，或是密乘，都一致强调修四禅八定，所以显密之间定的部分也无稍许差别。

　　慧主要是指证悟无我、空性的智慧。这在三乘中都是必要的。所以三世佛法没有任何教派不讲戒定慧，于此可说显密毫无差别。

　　很多人却有一种误解，认为藏密的戒律与显宗的不一样，因为显宗戒律中不开许大乘菩萨喝酒吃肉，而藏密戒律是开许的。事实并非如此。藏密从来就没有开许过可随意饮酒吃肉，从《时轮金刚》到宁玛派的《大圆满》都一再强调平时不能将肉当成普通食品来享用，而且是非常反对这么做的。可是西藏的确有很多人吃肉，而藏密最发达的地方是在西藏，为什么不加以制止呢？对此必须说明，修行人吃肉并非藏密戒律中开许，而是环境使然。以前青康藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，如从外地运蔬菜水果，需时至少两星期，运到时早就烂了。尤其牧区里粮食本来就少，在这种不得已的情况下，只好吃肉，但也只吃三净肉。由于大乘与密宗的戒律都反对吃肉，而小乘是临时性地允许吃三净肉，所以他们只好选择遵守小乘的戒律，并不是藏密有开许。即便如此，以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。白玛登德上师就是一个典型的例子，他在约一百五、六十年前成就虹光身，死时全身虹光，空中遍布彩云，头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者，当年在山上闭关时就发誓吃素，从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏密正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的，反对吃肉。如在会供时有肉，则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲，这不算是吃肉，但同时也不违背密宗中所有的一些誓言。酒也是同样。在戒律上还有很多细微处显密都是一致的，但碍于时间，这次就不多说了。以上讲的是显密的相同点。

　　二、显密的不同点

　　显密之分主要是在证悟空性的方法上。虽然总体目标要证悟空性是没有差别，但方法却有许多。

　　先看看显宗是用何种方法证悟空性的。净土宗以念佛作为证悟空性最根本的方式；禅宗的方法则主要针对根机极好的人，所以显得很简单，缺乏从加行到正行的一整套系统。我们看六祖惠能大师证悟的过程，对一般人而言这根本不是个方法，但对像他根机那么成熟的人确实不失为一种证悟之法。除此之外，其余显宗有的证悟方法就是靠因明(逻辑)思维。譬如一个瓶子，我们确实看到它存在，但它也是由许多的微尘组合而成，不是一体性的东西，而这些微尘也可再分离，直分到最后分完时，就是空性了。这并不是说它到后来变成空性，而是它永远没有离开过空性。我们的肉眼是无法看到这个空性的，而这种方法只是教给我们一个理论上的概念，并用因明去作推理。譬如这一块布，把它拆开来就是一堆毛线，那么布到哪里去了呢？是消失了吗？而我穿的到底是布还是毛线？这毛线也是由羊毛织成的，那我穿的是布、毛线、还是羊毛？如将羊毛分割至最细的微尘然后放在一旁，则当初的那块布去了那儿？难道我原来穿的就是微尘？显宗是经由此种推理方法去了解空性，这是一种接触空性的方法，但只是理论上的概念，没有实质的体会。如何能将字面上的理解转变为证悟的智慧，这就需要相当长时间的修行才有可能做到。在修行期间必须要积累资粮并清净罪业，当这些条件都圆满具足后，是可以将理论上的了解变成智慧的。禅宗以外的其他显宗就是以这种方法去证悟。

　　可是禅宗不也是显宗吗？从我的观点看，禅宗的明心见性既是显也是密，但也可说非显非密。它是将显密结合后的一种修法，实际是半显半密，由于它没有灌顶和观想，所以被归纳为显宗，但也不像一般显宗的证悟方法。除此之外，其余显宗各派别唯有通过推理一法去证悟。龙树菩萨的六论，就是先要推翻我们原有的执着，得到理论上的概念后再去修，经过漫长的时间才能对空性有所感受。这就是显宗证悟空性的方法。

　　密宗有外密、内密之分。外密暂时不谈，内密就是无上密法。证悟空性的修法有二：一是修气脉明点。外道，例如道教或气功，也有此类修法，但与密宗的修法是名同义不同。密宗修的气脉明点最终可证悟空性，而显宗从来不知道这点，但不是当初佛不了知，而是佛在转法轮时要应机施教。经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的，譬如你用一定时间观想头痛，头一定会痛起来；如用棍子直接打头，则立刻会痛。显密之差别亦是如此。通过理论上了解去修空性，由于见解较模糊，需要长期修才行。而气脉明点则是强制式地要你接触空性，虽然最后的结果和显宗一样，但因方法不同，速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。

　　二是大圆满的修法。大圆满不强调气脉明点或是因明(逻辑推理)，认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近，但禅宗不讲的修法大圆满全都有，所以禅宗仍不及大圆满。如只讲证悟空性，二者是非常类似的，大圆满也是不假他法能直指人心。直指人心就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。大圆满的智慧，与禅宗的明心见性，或中观的证悟空性，其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位，而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧，明心见性的性字所要形容的就是如来藏，进入大圆满的境界也就是如来藏。所以证悟后都是一样的，但大圆满能直指人心，不需要经过复杂的观想过程，可是需要修加行，加行后修其他正行时通常有许多观想，可是大圆满完全不需要这些就能让人开悟，这是它独有的特点。

　　有人会问密宗的双修是什么？显宗里无所谓的双修，有的话也是讲福慧双修，而非男女双修。密宗的双修是一种气脉明点的修法，但对一般人来说，它不是个修法，而是一种象征。譬如佛像的男身是代表光明，是现象的一部分；女身则代表空性；双运是显空无二无别的意思。《心经》讲色即是空，这里色可视为所有男性的佛或菩萨。又讲空即是色，此处的空可视为所有女性的佛或菩萨。色不异空，空不异色，就是双修。一般人应从这个角度去理解。

　　修密宗是否一定要双修呢？大圆满根本不需要，也从来不强调。不了解的人以为所有藏密都是一样的，其实不然。修气脉明点在密法里只占有一小部分，但即便是这一小部分也不是普通男女修的。所以对凡夫人来说，这根本就不是个修法。大圆满不强调双修，一个大圆满的修行者，从起初加行到最后成就之间是不需要修气脉明点的，并认为这其实没什么用，因为大圆满有更好的方法可证悟空性。以后如有机会正式学密法，读到藏密的经论，应当可以更清楚地了解这样的见解才是正确的。

　　密宗由于有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比较浓厚，误解也因此而起。有些人是自己不愿或不能持守清净戒律，却以某些借口去做遭人垢病的事，最后却使密宗蒙罪。凡夫的行为当然不可能十全十美，但不如法的行为是属于凡夫，而不是密宗的。一般人对双修不仅现在不用修，也不能修，就算以后修到较高层次也不需要，因为有更好的方法可用。

　　总结以上各点的结论就是：证悟空性是显密共同的目标，但方法各异。显宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圆满，就这样一层层地上去，大圆满由于它的独特性而成为最高法门。

　　另一项密宗独有显宗绝无的特点就是密宗可成就金刚身。当金刚身修成时，其外表仍和普通人一样，但实际上生老病死或地水火风四大对其已无任何影响。由于身无窒碍，此时要飞檐走壁或穿墙入室都是轻而易举的。当然这并非修金刚身的目标，它真正的目的是要将凡夫身修成如佛一般，有着三十二相、八十随好的报身相。对显宗来说这完全是不可思议的，其认为肉体属于轮回，是不清净的，必须断除、放弃。对普通人来说显宗的观点没错，但密宗以智慧开发了诸多方法，可以将不净身转化成清净的。打个比喻，就像一般人如吃了毒药可能会死，但会用的人反倒可能以毒攻毒。在未证悟前，我们的身体确是轮回的一部份，要想解脱就必须舍弃它。但是有智慧和方便时，不但不必舍弃，反而可将其转化成佛身，要做到这点，唯有密宗的气脉明点和大圆满的光明修法可行。除此之外，显宗里不论是净土、禅宗、唯识宗、或中观都一筹莫展。如果从没看过密宗经典的话，就连显宗的一些法师也无法接受肉身可如此转化。但密宗确有方法，其方法的根源就是证悟，是一种心的功能。不净身的形成也是心的功能，是由于心不清净、造业而致。心能证悟、领悟到光明，就能转不净身成金刚身，当然其间还要加上别的修法。这并不仅是一种说词而已，西藏历代的高僧中就有很多此类公案。大家也听说过，有些大圆满修行者死时，在众目睽睽之下肉体逐渐缩小直至化光消失，天上出现缤纷彩虹。

　　人的尸体之所以能如此也是心的功能，但凡夫无法了知如何去开发这种功能，修行人则已经掌握了此中诀窍，并开发出来给大家看。如同五、六百年前的人听到今日的科技，会同样觉得难以置信。那时的人如有足够的技术是可以开发出同样的高科技，而不是几百年后环境成熟了才出现这些东西。换言之，现代科技文明的产物，其制造方法从古到今都是一直存在的，只是人们不得知罢了。同样，我们现在就可以开发心的内在世界，且会发现它的许多神奇面，然而却缺乏这方面的能力，因此认为烦恼、杂念是必须要断除的东西。初时由于没有足够的智慧，这样做是没错。等有了智慧即可将烦恼转为道用，不再需要断除。这是密宗的特点。

　　显宗的修法则是在初步证悟前，必须先经过无数大劫那样漫长的时间，然后从证悟一地到七地又要再次经过无数大劫；证悟八地时，八识中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清净，那时观山河大地就是佛的坛城。这是显宗有记载的。

　　密宗则是一生中就可将不净身转化成金刚身，这其中的诀窍就是气脉明点和大圆满的修法。藏密的气脉明点可分外、内、密、极密，而外道的气脉明点只是藏密中外部最简单的一部分，其它更深层的就根本没有接触到。经由这些诀窍，密宗才能开发出上述的修法。

　　大圆满中有中阴身的修法，它将死亡的过程描述得非常清楚。相信大家都听过甚至看过《西藏度亡经》，其对死亡情境的叙述，使西方一些有濒死经验的人大为震惊，因为他们对死亡的初步感受，早在几千年前西藏就记载得清清楚楚了。西方人的经验只在死亡的初期，而《西藏度亡经》不仅是描述了死亡的全程，更具体告知该如何掌控全程。我们还活着的时候，就可借着修习中阴身的方法去掌控、利用死亡的过程。在显宗这是想都不敢想的，就连普通的藏密也没有这种修法，唯有大圆满才有。这又是大圆满的另一个特点，由于它的特点数不胜数，在此只能略举一二较重要的以阐明密宗与显宗不尽相同的地方。

　　归纳以上各点，可将显密之异分为两点：一、智慧不同。从空性方面看，密宗不需要因明思维(逻辑推理)的过程，现在就能掌握心的本性——光明。从现象的角度看，显宗认为肉眼能见的所有物质都属于轮回，是不清净的，必须要断除，却从不知这些是佛的本性，是清净的。直到证悟了八地才了知真相。密宗从初入门就教导，世间所见的一切虽都是轮回的一部份，是不清净的，但实际上都是佛的坛城。如何能证明这是实情？密宗是有办法证明，只是目前还不忙讲，必须等加行修完后才可以谈。到那个时候自己去修、去体会，不需旁人指点，自己就领悟到一切确都是佛的清净坛城。显宗要经过漫长的时间才能达到这个境界，密宗则是即生可成，原因就在于显宗没有掌握这方面的诀窍，是智慧不及故。二、证悟空性方法各异。显宗只有逻辑推理一途，这是它不足的地方。密宗则途径繁多。对根机不是极好的人，可用观想或气脉明点一类的修法去逐步引导，以致证悟空性。根机不错的人，不修这类法也行，用更方便、快速的大圆满修法就可能立即证悟。这是一个关键性的差别，因为要得解脱就必须证悟空性，除此别无他法，所以这个差别不可等闲视之。

　　密宗与显宗并不冲突，只不过它有更多的特点。修显宗的可同时修密，如修净土的也可修密法；如果修禅也同时修密的话，密法对了达禅宗的明心见性会有相当大的助益。禅宗在证悟前的方法上是有所不足，密宗恰可补其不足之处。精通显密的智者去看佛说的八万四千法门，从小乘到密宗，不会发现有一句话是相矛盾的；智慧浅薄的人看则句句矛盾，以致于显反对密，密不接受显，根本无法同时修。这是智力不敷而致，不然，一座就能修八万四千法门，一座也能修大圆满所有九乘的修法。所以，在学习时，应从整个佛教不矛盾的角度去思维。反之，则汉藏佛教、净土与禅宗、大小乘、甚至藏密四大教派，对理解不够的人来说都是相矛盾的。如果有这样的胜劣分别念，在佛法里叫谤法。佛有部经典是专讲何为谤法及其罪过的，如果有谤法罪，不仅不能修密法和禅宗，连念佛都不能，因为谤法是往生极乐世界的两个违缘之一。学佛的人，专心一致地念一本书、拜一尊佛、修一种法是很好的，但要是认为其它的都不如自己的佛或法，那就是谤法。如果没有能力修所有的法门，只修一种也行，但不可对其他教派有任何批评。如能避免片面的看法，以平等的信心为基础，全神贯注地修一个法，不论是何法，都可快速成就。

　　有些居士，姑且称他们为「跑跑居士」，成天只是跑道场求灌顶、求福，最终什么都没学到，自己也从未想过要如何才能得到正知正见。如果那些灌顶都确实得到的话，同时也受了一大堆的密乘戒，如不能守这些戒，则犯一条算一条，最后得到的是一堆罪业，别无其它。当然，上师无论是在家人或出家人，都要同等的恭敬。但就个人修行来说，有无必要每位都去崇拜？其实不用，心里恭敬就够了。是不是每位从藏地出来的上师都要去见？也没有必要。重要的是自己要建立立场，这个立场就是出离心、菩提心和空性的见解。如果没有，成天跑来跑去是不会有什么好收获的。灌顶后如果上师不讲该守的戒律，居士也不在意该注意哪里，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就无关乎知或不知了。无论是对汉传的法师或藏传的上师、瑜珈士，作为居士都要培养出平等的清净心，因为他们是僧众。但要不要接受他们的传法、灌顶，则必须观察。观察后如决定接受，就必须做到该做的。不能做到，就不要接受。世间法是如此，佛法更该如此。

　　目前有些居士不考虑建立自己的正知正见，或修法上的知识，只是追随别人去找有名气的上师，例如听说某某人能飞、会取伏藏，就一窝蜂地跟着跑。其实取伏藏对你有何助益？能飞又怎样？难道你能跟着飞吗？如果是替自己设想，去见上师时，要能从上师那儿得到对自己解脱有利的东西才是对的。也不是从任何人那儿都可得到，在这之前与之后都有要求，必须要极端重视这个问题。

　　怎样抉择外境是心的现象？

　　抉择外境是心的现象这一问题对于一个修心者来说是一件极为重要的事，但在日常生活中外境是心与否并没有什么差别。要抉择外境是心，可以按照以下的推导方式进行。

　　一、首先要推翻原有的错误观点

　　每个人生下来就有一种与生俱来的观点，也就是“我执”，它是一种没有根据的、盲目的执着，这种执着是从哪里来呢？既不是父母教的，也不是老师传授的，但每个生命都有这种执着，它来源于“无明”。有了无明，就有了我执。从光明的如来藏到现在的烦恼是有一定过程的，这个过程在密宗里讲得很清楚，而在显宗里就讲得不是很清楚。总的来说，万法的本性是光明，但由于其它因素，产生了很细微的念头，这种念头本身就是执着。这就叫法我执，有了这个法我执，也就有了人我执，有了我执以后，就产生了贪、嗔、痴等烦恼。有了这些烦恼，人就会去造业，造善、恶的业。有了业以后，就形成了山河大地等等外境。

　　外境我们眼看得见，手摸得着，耳听得到，从一个普通人的角度来说，都是实实在在的物质，但这些只是我们凡夫人的观点和见闻，现在我们所要做的，就是要推翻这些从无始以来沿袭下来的看法、说法和习惯，包括世间人觉得了不起的知识都要推翻，若不推翻，将永远在轮回中流转，将永远都是凡夫。

　　很多现代人自鸣得意地认为，人类已经进入很文明的时代了。但是，什么是文明？所谓的“文明” 只不过是凡夫人在轮回中生存的方法而已，这些生存方法的根源也是从无明中产生的。我们将无明推翻，就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原来从光明如来藏中产生的念头，一直在随着轮回往前走。现在推翻了就可以往回走，回到原来最清净、最原始的状态，真正地回归大自然。

　　很多人都杞人忧天地担心这会不会是倒退？是否与社会的发展、人类的进程等相违背？是否违背了自然规律等等。

　　但什么叫自然规律？我们经常想的、做的都不是真正的自然规律，是一种错误想法。我们在佛学里所学到的东西，就是用来推翻这些根深蒂固的错误观点的有力武器。

　　有些人对佛教抱有极大的成见，认为所有的宗教都是教条，并大张旗鼓地对其加以贬斥。当然，有些宗教里面会有教条，但不能一概而论，并不是所有的宗教都是教条。无论是唯心者还是唯物者如果自己的提法拿不出证据，却要让别人全盘接受，这就是教条。企图用教条来推翻自他的观点是不可能的。所以，要想推翻任何一个观念，就只能用每个人都能接受的、理性的、符合逻辑思维的一种推理方法。佛教有各种各样的推理方法：如中观的、唯识的等等。但殊途同归，终究的目的，就是要推翻我们自己原有的错误观点。

　　二、建立外境的证据不可靠

　　首先要推翻的，就是我们眼睛所见的外境。外境就是我们心的显现，这是实相唯识的一部分观点。有人会提出置疑，无论山河大地，还是房屋楼台，以及这些桌子、椅子等外境是在外面，而我们的心却是在身体里面，二者风马牛不相及，外境又怎么会是心呢？对于这个问题，首先建议大家心平气和地放下以前的片面观点，客观地观察一下，并自我反问，我们是怎么得出外境确实存在的结论的呢？有很多的人都会这样简单的认为：外境的颜色形状是看得见的，声音是听得见的，软硬粗细是手触摸得到的，这不是实实在在的吗？

　　这种逻辑不仅仅是几个人的，而是整个人类普遍的逻辑。况且，通过粒子加速器、电子显微镜等仪器，还能帮助我们看见更多的我们认为实有的粒子，从而进一步帮助我们证实外境实有的结论。

　　但我们是否想过，测量用的粒子加速器或显微镜等各式各样的仪器都是通过眼睛来观察的，只不过是在眼睛的外面再加一个显微镜，最终还是要通过眼睛来确定。如果眼睛看到的都不是外在物质，那这个显微镜又能确定什么呢？耳朵所听见的声音也是同样的道理，包括有和无、是和非、好和坏的概念，都是通过我们的器官来确定的，但我们的眼睛之类的器官有多大的可靠性呢？

　　佛早就宣说过，我们的五根是不可靠的，理由是：虽然从表面上看起来能感受到某种物品的存在，但这并非正确，而是幻觉。例如：我们想去看清一部汽车，当把所有的零件拆散了以后，在拆散的每一个零件上，我们却找不到原来那个实实在在的车的影子，它就在我们手里消失了，找不到了，如果汽车是实有存在的，就不可能消失，现在它消失的现象本身，就否认了汽车的实有性。为什么我们却一直误以为汽车实有存在呢？这是因为我们一直极其信任的眼、耳、鼻等五根，从无始以来到今天一直都在骗我们，因为我们的逻辑太简单，从来都没有去观察，总认为眼睛看得见，耳朵听得见的就是实有的。

　　三、外在的因果是假立的

　　普通人都认为实有的因和果是存在的，他们认为，物质肯定是实有的，因为烧火的时候就会冒烟，火就是因，烟就是果，有了火就会冒烟，没有火就不会起烟。稻种和稻芽的关系也同样被认为是一种因果关系，如果物质不存在或不是实有的话，这些因果关系怎么能成立呢？

　　请问什么是因果关系？有人在抉择它们之间的因果关系时，认为稻种和稻芽是同时存在的，稻种才会对稻芽的生起起作用。就如同手在接触到一个东西的同时，手和被触物必须是同时存在的，才可能有接触的感觉，其实这种观点是完全错误，站不住脚的。如果因和果同时存在，则因存在时，果也已经有了。那因是用来干什么的呢？因的作用应该是把果从无生为有，若因果同时存在，就丧失了因存在的意义。这就如同左手和右手的关系一样，因为同时存在，所以不可能互相产生。

　　还有一种人认为：因是第一刹那，果是第二刹那，前面的因和后面的果之间是有先后关系的。有了因之后，再让这个果生出来，从表面上看比前一种说法好一点，很多人都支持这种观点。但是，如果我们仔细观察，这种说法还是不正确。“因”存在时，“果”却不存在，因又是怎么样让果生起来的呢？比如：如果豆种豆芽同时存在，豆种可以对豆芽产生作用。但是，豆种存在时，豆芽在哪里？哪里也找不到，根本就不存在，因为它现在还没有产生。那么豆种怎样让豆芽产生出来的呢？我们无法回答，即使借助于各种仪器，也找不出答案。所以，我们得好好地观察、思维一下。但是，众所周知，豆种在适当的温度、湿度条件下，豆芽确实就产生出来了。原先这个种子的内外都没有这个豆芽的影子，但是因缘合和以后，就是出现了这样一个豆芽。那它从哪里来的呢？我们无法自圆其说。这就是佛教里讲的因缘合和。

　　但在世俗中，的确存在前因和后果之间没法沟通的情况，就如同一对父子，在孩子还没有出生时，父亲就已不在人世，他们之间就根本没有办法沟通。一个生，一个死，不是同时存在的，但在不观察的情况下，我们也会承认他们是父子。同样，我们肉眼能观察的宏观世界或肉眼看不见的微观世界，都存在相同的情况，虽找不出内在的原因，而结果却这样产生了，这就是因缘合和。因缘合和后就会产生另外的一些物质或现象，从我们人的角度去解释，可以说后面的物质是由前面的物质产生的，但这是根本就没有办法证实的。

　　也许有些人会认为科学有办法证明，但科学也没有办法证明，因为科学本身就是很有限的。众所周知，在微观世界里，物质分得越小，科学就越模棱两可。现在的量子力学已经被认为是目前物理学研究成果的顶峰了，可是在关键问题上还是很模糊，因此，我们认为这还不是最究竟的。虽然牛顿等很多科学家在他们那个时代所取得的研究成果，在当时被认为是科学领域的颠峰，但是都被后来的理论所推翻了。因此，科学也没有最究竟的办法来证实这种现象。只有佛教理论才可以准确无误地解释这一切，龙树菩萨所阐述的缘起性空的理论，就可以涵盖世界的一切现象。唯识宗认为因果关系是阿赖耶识上的有序的种子成熟的现象，并不是外在的物质。

　　四、外境就是自心的显现

　　很多人都不能理解，外境怎么会是我们的意识或心呢？比如这束鲜花，明明是种花人种好以后，再由花贩卖给我们的，怎么会是我们的心呢？如果是我们的心，我们为什么需要付钱呢？卖花人、钱又是什么呢？

　　其实所有这些与梦没有区别，都是心的现象。梦里的楼梯你也要一梯一梯地上，梦里乘飞机也同样需要买票。梦里买花也是要付钱的，除非是抢和偷，就可以不付钱，这和白天是一样的，在做梦的时候梦里的感觉也是实实在在的，只要梦继续做下去，一切都跟白天没有两样。

　　还有人会这样问：眼睛看得见的外境是在外面，我们的心在身体里面，它们怎么会是一体呢？但这只是我们的逻辑，我们最有力的证据就是来自于我们的眼睛、耳朵以及手。我们可以反问，什么是眼睛看得见的呢？普通人认为这不是问题，眼睛看得见就是看到了，其实眼睛看得见就是我们的眼睛感受到了一个东西。感受、感觉是心不共同的功能，盲人没有这种感觉，所以他看不见。明眼人有这个感觉，所以就能看见。如果丧失五根，就丧失了五识，这时你就会发现什么东西都不存在了。

　　我们在看花的时候，感觉是花在外面，眼识在身体里面，但这只是第六意识的错误想法，它不是眼识的观点。什么是眼识呢？比如现在所看到的一个所谓的外境，实际上它就是眼识的本体，这就叫做眼识，除此之外哪里还有眼识，根本没有。有人认为，眼识也许就象光一样，照亮了某种物体然后就看见了。实际情况并不是这样，当我们看到某个东西出现在我们的眼前，并完全看见，也就是感觉到了，这种感觉就是眼识。

　　提到心，很多人就以为是第六意识。唯识宗却认为心有八识，包括五根的五识，加上意识、染污意识以及阿赖耶识。阿赖耶识是其他七识的根本。所以，心不仅仅是第六意识。

　　第六意识所认为的心在里面，境在外面的观点是错误的。为什么呢？我们可以举出大量的事例来驳斥这一点。比如，我们的手接触到火的时候有烫的感觉，但什么叫做烫呢？这也是一种感受。还有当我们的手触摸到一样东西就觉得外面肯定有这么一个东西，大部分人都是这样认为的。又比如说：大家都认为这个佛珠是圆圆的，为什么说它是圆圆的呢？如果我们用眼睛观察，但眼睛只能看到一面，就如同相片的图像。如果我们用手指去触摸，两根手指头有两个感觉，这些感觉加在一起就让我们认为它是圆的。其实，这些全部都是心的感受。有人认为这些感觉的源泉就是物质，谁能证明这些感觉背后还藏着物质呢？这是永远无法证明的。

　　不论圆、方、高、低，都是通过我们的肉眼首先看到的，当看到一个东西有色彩、有形状，并进一步通过手的触摸，就让我们认为这个东西是方的、圆的，并继而判断出是真实存在的。但通过手和眼这两个感觉器官所作出的判断却是不可靠的，因为手和眼的感觉本身就是假的，在假的基础上下一个结论，必定还是假的，不可能变为真理。

　　唯识宗有两派：一实相派，二假相派，实相派有共同见解和不共同的见解，共同见解不否认物质的存在。普通人很难理解的是不共观点，即：你所看到的物体，本身就只有你所看到的外表，而没有内在的东西。例如，当看到一个穿了衣服的人，那么，在他衣服以内的皮肤、肌肉、骨骼，对看见者来说当时都是不存在的。很多人都会认为这种说法是胡说八道，明明拔开衣服下面就是肌肤，通过解剖还能看到肌肉、骨骼、内脏等，怎么会说这些都不存在呢？这些都是我们普通人共同看法，但是这种看法在唯识宗里已经被推翻了。

　　比如在梦里，梦到杀一头牛，然后拔开它的皮，里面有血、有肌肉、有骨骼，全部都看得一清二楚，就如同白天见到的一样。但是，从来没有人相信，梦里的牛皮肤下的肌肉骨胳及内脏是真实存在的物质。既然梦里的看到的东西我们都承认是假的，那么白天见到也应该与梦中的一模一样。但为什么我们对梦不执着，而要执着这个轮回呢？因为梦延续的时间很短，第二天就知道昨天晚上看到的那些东西都是假的，现在都不存在了。而轮回的时间很长，我们还没有办法到达轮回的边缘。但如果是菩萨，虽然他们以前也是凡人，一旦他们登地之后，就象梦苏醒了一样，也就知道原来这些也是假的，跟梦一模一样。现在我们为什么还没有这个能力，是因为我们还在做梦。在梦境中，本来就分不清真假，当然还是要执着。这种见解是唯识实相派自己所证悟的层次比较深的境界，但是在与普通人对话的时候，他们不会这么说，因为普通人不能理解。实相派承认其他众生的存在，因此不是唯我论。一百个人同时看月亮时各见其境，但曾经造过共同业的同类众生的感受都是相同的，所以一百个人都以为他们在看一个月亮。当其中一人闭眼、离开或者死亡时，其所见境就会消失，但对其它人而言月亮还是存在的。实相派的逻辑都非常完整，一切所谓的批判都无法驳倒。

　　还有一些证据，可以更进一步地支持我们的观点。如果火是很烫的东西，那么任何人、任何生命去触摸都是应该是同样的感觉。但事实上却并非如此。据经书记载：有一种老鼠，是专门吃火的，住也住在火里。

　　另外，还有很多生命也生活在火里。又如，如果将热带鱼与普通鱼的生存环境做交换，它们都没有办法活下去，一个将被冻死，一个将被热死。这些现象本身就说明了外境本身没有烫和不烫的分别，所谓烫与不烫只不过是各自心的感觉而已。

　　一些科学家已经证实，在海底的火山爆发处，温度高达200℃的环境中，仍然有鱼类存在。而人类在触摸100℃以上的水时就会感觉很烫，如果让人和生活在高温环境的鱼进行辩论，人会说100℃以上的水很烫很烫，而鱼却会说这个水根本不烫；人会说烫是自己亲自感觉到的，而鱼也会说不烫也是自己亲自感受到的。我们分析一下，究竟是谁说的对呢？站在我们人类的角度，肯定会说是人说得对，因为我们人的感觉是一样的。但如果裁判是那种鱼，肯定得出的结论就恰恰相反。

　　这个问题就复杂了，没有一个最终结论，因为暂时他们各自都是对的：对鱼来说，鱼是对的；对人来说，人是正确的。为什么呢？如果鱼离开200℃的水到常温的水里，它就会冻死；人如果到200℃的水里也肯定活不了，烫死无疑。他们之间永远没有办法互相妥协，而找到一个共同的观点。这又很清楚地说明，没有一个实在的外境，一切都是自己的感觉。如果外境是实有的，就不会随着不同众生肉体的感受而改变。不明白这些道理的人，虽然可以找出大量解释这些现象的理由，却都经不起推敲，终将被真理驳得体无完肤。因为他们的观点，始终逃不出无明的范畴。

　　在《定解宝灯论》中也讲过：同样的一碗水，在人以及旁生看来就是一碗水；对于地狱众生而言，却是极其炽热的铜汁、铁汁；对于饿鬼道的众生而言，却是脓血；对于天界的众生而言，却是美妙的甘露；如果请八地菩萨去看，就是极为清净的境界；于佛而言，却是不可思议的法界。如果现在请这五道的众生以及佛菩萨同时去看一碗水，必将得出截然不同的结论。如果让不同的众生去作裁判，就会作出不同的裁定。这七个层次究竟谁的观点是正确的呢？当然是佛，因为佛将所有的污垢都遣除了，他的智慧是最究竟、最没有污染的。由此，我们也可以更清楚地了解到，所谓外面的一切都是虚幻的。荣森班智达等宁玛巴的很多高僧大德特别强调这一观点，他们在宣说大圆满本来清净的观点时，也是应用这种方法进行阐述的。

　　五、证悟了空性就能自在外境

　　证悟空性的人，在进入空性境界时，用脚踩石头，如同踩在柔软的泥土之上一般可以留下清晰的脚印。如果他们没有进入空性的状态，也与我们凡夫一样，他们脚下的石头也同样坚硬。

　　阿琼堪布传记中有这样的描述：一次，当他在摇铃杵的时候，不小心将铃杵失落于石头上，当铃杵落地之时，石头忽然如同酥油一般柔软。铃杵清清楚楚地印在石头上，石头也清清楚楚地印在铃杵上。在西藏的很多寺院，都留下了类似的脚印、手印等等。

　　但我们应该清醒地意识到，并非所有的脚印都是成就者的足迹。通过其他的歪门邪道，也能达到这个目的。据说，有一种动物的油，将其涂在手上去抓石头时，就会象抓泥土一样。所以，你们千万不要轻信。一看到谁能抓石如泥，就将其奉为成就者，以为是佛陀亲临。这些现象不一定能说明他的修证，却能更进一步地证明外境是心的观点。如果外面的世界与心是截然分开的，那么，那些证悟空性的人，就不可能留下足迹。

　　在米拉日巴的传记中也描绘道：一次，他与一位学因明的人展开了激烈的辩论。对方问道：天空是否有阻碍？米拉日巴回答道：天空当然有阻碍。正当对方以为抓住了把柄而洋洋得意之际，米拉日巴出人意料地飞入天空，在空中犹如踩在地面一般任意行走、站立。对方又问道：岩石是否有阻碍？米拉日巴回答道：没有阻碍。随后，为了证实自己的答案，他又令人瞠目结舌地在岩石中任意穿越。这又更充分地证明了我们的观点——外境与心本为一体，当心自在以后，外境也就得到了自在。

　　也许很多人会认为，这些都是荒诞不经的神话，并不值得相信。但是，我们应该思索：所谓神话，就是大家认为根本不存在、不可能，或自己不能理解的事情。很多人不承认的所谓理由，就是他没有亲眼见到，但仅仅没有见到，就能证明不存在吗？如果这种理论能成立，那么，人现有的很多观点都立即可以推翻。当然，我们不排除有神话的可能。但这种观点却是千真万确，经得起考验的。

　　比如：如果给一千年前的一个普通人讲宇宙飞船、计算机等等，他们一定会认为这些都是胡说八道。同样，给现在的很多人讲内在的世界，他们也会断然否定。这就是因为大多数的人都没有体验的缘故。但是，毕竟有些人经过开发，已经证实了。

　　密宗认为一切都是佛的坛城，有的刚学密法的人虽然口中不讲（因为怕犯密乘戒），心中也肯定会嘀咕。怎么会是佛的坛城呢？如果我已经是弥勒佛或阿弥陀佛了，为什么还要修行呢？当然，虽然实际上是这样，但还需要我们去认识，去修行，一旦内在的世界开发以后，就可以出现这些境界。为什么呢？因为外面都是心的显现，当我们将心控制了以后，外境也就被控制了。这就犹如看幻灯片时，幻灯机上装的什么底片，我们在屏幕上见到的也就是什么图象。我们的心中有什么习气、有什么种子，我们所看到的外境，也就是这些习气和种子的外现。一旦我们的心清净以后，就再也不会流转于轮回当中了。

　　这些观点，是无数的前辈经过自己的实践，而得出的结论。其实，只要我们努力，去开发自己内在的智慧，每个人都可以进入这种神奇莫测的境界，了解这个世界的庐山真面目。这是无数人屡试不爽的经验。释迦牟尼佛所宣说的，都是人——一名活生生的浊世普通人，所能够作到的事情，而不是什么天人或者仙人才能做的。只要按照佛所指引的路线精勤迈步，不但可以得到人天福报，往生极乐世界，而且在今生也可以成佛。

　　六、要想解脱，必须修行

　　但是，如同一个人在梦中得到的某个东西或某种境界，如果他非常欢喜、贪爱的话，就不要醒来，继续保持在梦境中。那样，只要他想要就会有。轮回也是如此，如果我们贪爱轮回世界的外境，那我们就去执着于它的实有，那么，我们所看到的都必将长久存在。但这只不过是自欺欺人而已！如果这样将错就错，执迷不悟，当临死的时候，就没有任何人可以拯救。如果错过了今生，以后何时再有这种机缘，就不可而知了。如果你有对此不满意的念头，有一点头脑，想看得更细，那么，在如理观察之后，你就会变得不知所措。对外境越看越失望，最后就会不相信自己的眼睛和耳朵。这并非是佛不要我们相信，而是我们找不出一个证据来相信它。有依据就可以信，没有依据就可以不信，如果没有依据也相信的话，那就是愚痴！

　　人的根基是各种各样的，所以人生的目的也是千差万别，有的人仅仅满足于温饱；有的人除了温饱以外，还要追求精神上的愉悦；而有的人却并不满足于感官的刺激，还要追究人生的究竟价值，探寻生死轮回的本原；……如果仅仅将温饱作为人生目的，那就与普通的动物别无二致了。人应该有智慧，这是人与其它动物最大的区别，也是人特殊的优点。要发挥这个优点，就要不满足于温饱，就要力图去看清这个世界，看清人生的意义究竟何在？真正看清了可能会对原有的观点失望，但这个失望与其它的失望迥然不同，这就是证悟空性，这是非常重要的。

　　要想证悟空性，首先要有一个正确的见解，要知道万法都是心的现象，而心本身又是空性的。关于这个见解也分很多层次，最顶峰的是大圆满的见解，将一切世俗、名言的东西抉择为心的幻觉，心的本性又是光明清净，这就是密乘或者第三转法轮的见解，这个见解极为重要。

　　实相唯识的一小部分见解与西方唯心主义哲学的贝克莱经验论在表面上某些地方有点相似，实际上佛教既不是唯心论，也不是唯物论，既不是哲学，也不是科学，佛教已经远远超越了它们，但是，佛教里却包含了很多唯心、唯物、哲学、科学的内容。佛经里早已解决了很多西方哲学家们感到头疼的问题，有关这些问题的解答，请诸位参阅《因明释量论》及麦彭仁波切所写的释文。佛所讲的理论不但经得起观察，而且越是观察，自己的立场就会越坚定，就会越清楚地体会到万法唯心造的道理。然后，就依照我们前几天所讲的那样观察自心，进行具体的修习。

　　当然，作不到这些也可以，实相派也不代表整个佛法。本来佛教就如同一个超市，针对不同人的需求，就可以提供让他们称心如意的商品。如果这种观点不适合你的胃口，你就可以暂时将它弃置一旁，走其它的解脱道。但是你却永远不可能将它推翻，只是你自己不能接受而已。如同某种可以治愈很多痼疾的良药，有些人吃后不但不能见效，反而加重病情。如果不能接受这些观点，就可以降格以求，从因果入手，尽量地弃恶行善，发出离心、菩提心，脚踏实地地去做。万丈高楼从地起，佛给我们指出了八万四千条道路，每一条道路都可以直接和间接地通往解脱，做不做就看我们自己。

　　有的人说我不会修行，修行有什么不会的？人生难得、寿命无常，都是非常深奥的法门。噶当派的很多大德，就是修持这些法门而获得成就的。所以，不会修行只是一种冠冕堂皇的借口，只要我们如法炮制，就能证悟与前辈一样的境界。

　　本来修行人有上中下三等，最下等的也是一年比一年更有进步，但是我们很多人，在刚刚学佛的时候，信心、出离心，都非常坚定，过了几年以后，不但信心、出离心没有增长，反而江河日下，一落千丈。这本身并不是佛教的过错，如果佛教错了，那么历史上就不可能有那么多不胜枚举的成就事例，也就不会有那么多高僧大德了。一切的过错就是因为没有修行。要想解脱，并不是来一位活佛，接受一些摸顶加持，得到某个灌顶，取一个法名，结一些善缘，就能解决的。

　　你们已经听了很多法，以你们现在所接受的传承，已经可以达到很高的层次。但你们应该明白，上师们苦口婆心地为你们传法，并不是向你们介绍一种文化，让你们开开眼界，然后几位居士聚在一起纸上谈兵，将“万法空性”的理论说得天花乱坠，自己却一点体会也没有。

　　大圆满、大手印等无上密法不仅名称美丽，实际上也是非凡的。但如果我们不从基础做起，这些法对于我们而言就没有太大的用处。要明白，自己就是自己的救星！有的人听了此话，就想当然地认为，既然这样，那就不需要皈依、不需要善知识的引导了。这是一种错误的想法。这句话只是说明，仅仅依靠皈依以及善知识的引导，是不可能解脱的。我们既需要皈依、也需要善知识的引导，更需要自己的努力。

　　就是因为没有修行，让无明禁锢了我们的思想，所以，我们就来到了今天。将欲取之，必先与之。要想解脱，必须修行！如果我们再不修行，还将无边无际地走，等待我们的道路是崎岖而漫长的，有的时候是黑暗，有的时候是一点点光明，大约百分之八九十的时间是黑暗，只有百分之十几是光明。光明里还有光明中的不光明。所以，光明在轮回里是极为稀有的，如果继续痴迷，就会这样无穷无尽地走下去。

　　所以，一定要珍惜这个机会，作一名本分的、真修实干的佛教徒。如果我们从当下起，抓紧每一分、每一秒，精进地修行，就一定会有收获。最后，当自己的人生旅程即将结束的时候，回想自己的一生，我们就可以无怨无悔地说：我的人生是有价值的，我没有浪费宝贵的暇满人生！

　　慧灯之光·慈诚罗珠堪布开示录之一

　　　　　五加行开示录

　　五加行开示录 入座与出座

　　五加行开示录 人身难得

　　五加行开示录 寿命无常

　　五加行开示录 轮回过患

　　五加行开示录 因果不虚

　　五加行开示录 解脱利益与依止上师

　　五加行开示录 皈依

　　五加行开示录 菩提心的修法

　　　　五加行开示录 入座与出座

　　现在我们开始讲五加行的修法，其主要内容包括：

　　第一、五加行的重要性。

　　第二、五加行的作用。

　　第三、五个加行的具体修法。

　　一、五加行的重要性

　　我们为什么要修五加行呢？不修五加行可不可以？修了五加行以后会有什么样的帮助，我们修好了五加行会有什么样的收获？澄清了这些疑问后，我们就会明白修五加行的重要性。

　　我们现在都是凡夫人，什么是凡夫人呢？凡夫是从“无始”以来，一直都流转于轮回中，没有什么成就。作为一个凡夫人，从无始以来一直在轮回，现在如果不修行，以后还会是这样，绝不可能在无因无缘的情况下中止轮回，或者说无因无缘地从这个轮回中得到解脱，这是不可能的。如果需要得解脱的话，就要掌握一定的方法，没有掌握这个方法就没有办法得解脱。

　　本来每个众生的根基都是不一样的，有些众生向往解脱，有些众生却没有这样的概念。这是因为众生前世的因缘和现在的环境等各种因素都不太一样，所以他们的想法、向往和要求也不一样，但却有一个共同点，就是所有的生命都不愿意感受痛苦，所有的生命也都希望得到快乐，这一点大家都是一样的。但是要得到快乐，离开痛苦的话，那也要有方法。没有方法，光是想得到快乐或解脱是不可能的，不想接触痛苦，也不可能实现，所以需要一个方法。

　　第一、诀择人类独有的特点。

　　从佛教的观点来看，人和六道轮回当中的其它生命有许多不同之处，但最主要的不同就是人会选择自己未来的前途，也就是说有能力去寻找解脱。其它的生命，就是包括天人和非天等，他们都没有能力去选择解脱道，而人有这个思维能力，这是人和其它生命的最主要的一个区别。

　　有些人认为人超越于其它生命之处在于人类的聪明才智。如果说人很聪明，那么聪明的结果是什么呢？其结果就是人可以创造许多物质生活的条件，然后就可以在这个环境中生存。如果这就是人的特点，那么有的动物也能够在人类无法存活的地方为自己的生存创造条件，所以说这不是人的特点。人的特点应该是能够思考过去和未来，然后能选择一个正确的道路，这才是人和旁生的不同之处。

　　现在我们就可以看看我们和其它的生命（如畜生）有什么不同。象上面讲的，认为人可以创造许多物质生活条件，这是对的，但它最究竟的结果是什么呢？就是能够满足我们五官的需要，仅此而已。比如人们工作为了发财、享受，到底什么叫作享受呢？就是满足自己眼耳鼻舌等感官的一些要求，但是这点畜生也能够做到，所以这不是人的特点。

　　那么人类的特点是什么呢？就是我们可以观察未来，观察过去，然后从中可以选择一条正确的道路，也就是在这个轮回中找到一条出路，这就是人类的特点。

　　以前的莲花生大士、米拉日巴和宗喀巴大师等这些真正的高僧大德和成就者们，要求我们首先要区分人和畜生最主要的不同。而当我们认识了这一点后，我们要怎么去做呢？就是要发挥我们的能力去选择正确的道路，也就是寻求解脱。

　　第二、发挥优势，找寻解脱轮回之路

　　现在我们已经知道了人和畜生的不同之处，就是人有这样一种与众不同的能力，那么我们就要利用自己的特点，如果不利用的话，就会像一般人那样，在一生当中辛辛苦苦地工作，也有所谓的发财和享受，可最终所有的人都是要走的，走了以后能带走的是什么？能带走的就是一生当中所造的业，只有这些业随他而去，其它的诸如子孙、钱财等都是不可能跟他走的。所以，现在我们下一步要做的事情就是要从这个轮回中找到一条出路，一条比较安全的出路。这个出路怎么去找？没有别的办法，只有自己去修行。

　　第三、认识轮回的根源——我执

　　我们流转于轮回中并不是无因无缘的，也不是某个造物主或万能神的安排，那是什么呢？就是一个因缘问题。因缘分为内在因缘和外在因缘。

　　什么是外在的因缘呢？比如说我们种花，就需要土地、湿度、温度、花的种子等等，这些条件都具备了以后，无论你希望与否它都会生长出来，这是外在的因缘。

　　那么，内在因缘是什么呢？人为什么要到轮回里来？是主动的还是被动的？是自愿来的还是造物主的安排？这肯定是有原因的。我们可以做人，而其它的生命为什么不能做人？它们做畜生，我们为什么不做畜生？我们享有生命，有痛苦和快乐的感觉，还有轮回，而花瓶、桌子等为什么没有这些感觉？它们为什么不轮回？其中的因缘又是什么呢？

　　这个因缘就叫做内在的因缘，内在的因缘也有它的根本，比如这个花，它要长出来的话，土地、潮湿和温度是它成长的助缘，但是最主要的还是它的种子，同样，无论是人或其它生命的轮回也有其因缘，这里面也有一个主要的因缘。六道轮回的主要因缘就是无明，无明又是什么呢？无明就是我执。

　　例如，一个人刚刚生下来时就有我执，这不是老师教的，也不是父母教的，而是先天就有的。他生下来就会哭是因为生下来就有痛苦的感觉，虽然他没有能力用语言来表达，但是他心里不愿意接受这个痛苦，所以只有哭。但这却不是一个能不能用语言表达的问题，他不愿意接受痛苦，愿意接受快乐，这是什么原因呢？因为他有我执。希望能够得到快乐，希望离开痛苦，所有这些的根源就是出于我执。所以，我执就像花的种子一样，是轮回的种子、轮回的根本。

　　现在我们若要在轮回中得到出路，首先就要知道我们为什么要轮回，轮回的根源在哪里。恰如一个医生要治病，他首先要知道病人为什么生病，他生病的原因在哪里？掌握了病因以后，他才可以对症下药，治好疾患。同样的，我们首先一定要正确认识自己。在佛教里，也会往外观察整个宇宙世界，但是它主要是往里认识自己，要思考——自己是从哪里来的，我们为什么要轮回？现在我们既然已经轮回到这个程度，那么我们要往回走该怎么走？有没有方法？而这些只有在佛教里面才有真正的答案。

　　第四、诀择何法可以推翻我执、斩断轮回

　　如上所讲，六道轮回不是无因无缘，不是偶然的机会，也不是造物主的安排，就是因缘和合的结果，而其中最关键的就是我执。现在我们已经认识了轮回的根本，那么我们有没有办法推翻这个我执，有没有办法断除这个我执呢？如果有办法，那么我们就有希望在这个轮回里面找到一条出路；如果没有办法，那么我们在轮回中就无法获得解脱。

　　要想推翻轮回的根源——我执是有办法的。什么样的办法呢？外在的东西是无法推翻它的，因为我执就是我们内在的一个概念。要推翻它，我们就要另找一个新的理性的概念来推翻旧的概念，只有这样才行。

　　外面的任何物质是没有办法来改变它的。外在的物质生活越好，贪欲心、我执就越增长，这样不但无法推翻我执，反而是在帮助它的增长，帮助它的发展，所以我们就不能向外驰求。但是仅用一个教条能不能推翻它呢？这也不能推翻。那么我们需要什么呢？我们必须要有一种内在强有力的理性智慧来推翻它。

　　推翻以后又怎样呢？譬如在花还没有长出来的时候我们就破坏了它的种子，它就没有办法发芽生根。同样的，现在如果你不愿意轮回，那就一定要去破坏这轮回的种子，轮回的根源，否则就没有办法解脱。

　　第五、诀择推翻我执的具体方法而明确修五加行之重要性

　　我们现在应该想一想，什么是跟这个轮回的内在因果相违的，什么是不相违的？平时我们念念佛，烧烧香，叩叩头，这些跟它有矛盾吗？它们是不矛盾的，即便在不破坏我执的基础上，我们依然可以烧香、拜佛、念佛，所以仅仅用烧香、拜佛、念佛就没有办法推翻我执。

　　那么我们需要什么呢？就是要有一个与它完全相反，而且比它更有能力的智慧才能够推翻它。世界上所有的观点都是这样。人们可以建立很多不同的观点，这些观点不是生来就有的，很多都是经过老师的教育，或者由于家庭因素而产生的。这些新的概念、观点如果拥有真实有力的证据，那么就可以推翻旧有的观念；同样旧的观点也可以推翻新观点，谁推翻谁，就是要看哪一个观点有理有据，哪一个观点符合事实，不符合事实的观点就没有办法推翻符合事实的观点。

　　现在有很多居士学佛的方法是什么呢？他虽然信佛，信仰三宝，也相信因果，但是他求的不是寻找这个出路，而是在不破坏我执、不破坏轮回种子的基础上让自己过得好一点，他学佛的目的就是这么一点儿。那么他能不能达到这个要求？能够达到。达到这个要求后又怎么样呢？还是轮回。

　　在轮回里面他会过得好一些，当然比不信佛好得多。如果不信佛不信因果，那么他就会去造业，造业以后一定会堕落，他就不会享有轮回里面所谓的幸福。然而，虽然他相信因果，如法地取舍因果，由此也可以在轮回里面相对地享受一些快乐，少受一些痛苦，但他终究解决不了根本的问题。比方说，为了下一世得到人天的果报，去布施、供斋等等，那么下一世就达到了这个目的，可是再下一世呢？这一生只是做了这样一些功德，能不能生生世世地享受，生生世世远离痛苦呢？他是做不到的，那必竟是有漏的善根，有漏善根的果报必竟是有限的，而不是无穷的。他也有可能很长的时间不堕落，可以在天界或人世间逃避一些痛苦，但这必竟是一个逃避的办法而已，因为他不敢面对无我，所以只有这种办法。很多居士的学佛方法就是这样。如果他只需要这么一点儿，其它更多的也可以不考虑，但是这只能解决一些临时性的问题，而不能解决关键性的问题。

　　假如要彻底地解决轮回，就需要找一个理性的，很有逻辑性的观点——也就是佛教里所说的无我的观点来推翻它，推翻了以后，因为没有我执就没有烦恼，没有烦恼就不造业，这样就已经从头一个一个地断除了轮回的因缘，于是轮回就不会继续下去。火车没有头会不会走？同样的道理，把这个无明断除了，后面其它轮回的因缘就不可能产生。取消了我执之后能无自私地利益众生，这就是我们修加行的最终目的。

　　那么第一步是不是要学无我呢？也不是，这需要有一个过程，过程就是先修五加行，然后再修其它的无我修法，这样才能够从轮回里面安全地出去。出去之后再回来渡众生。这是一个凡夫人寻找出路的一整套方法。

　　这个方法在佛教里才有，因为佛陀已经清清楚楚地了解到我们轮回的根源，而且也已经找到推翻轮回的方法，所以我们要走向解脱，就要按佛陀指示，该先做的要先做，该后做的就后做，最后的目的当然是要精通无我，要得到无我的智慧，但现在让我们一下子得到这样的智慧是不可能的，所以我们要一步一步的走，一步一步就必须先修五加行，所以修五加行是很重要的。

　　上述过程也可以归纳为三个阶段：

　　第一，我们要放下贪恋轮回的心。

　　第二，我们要放下自私的心。

　　第三，要放下我执。

　　要学佛就是要断除贪心，自私和我执。

　　第一、断除贪心。

　　避免轮回的痛苦是我们断除贪心的原因，这是跟世人共同的想法。世人遇到痛苦的时候也觉得很苦恼，但是他总是放不下这个轮回。他觉得轮回的五欲（财色名食睡）、世间的圆满（健康、长寿等）是很好的，因此就不愿意放下。他虽然不愿意堕地狱、做旁生和饿鬼，但他希望做人、做天人，让他放下这些世间的圆满，他不干，这就跟出离心是相反的。所以说我们第一步是要建立出离心，把出离心培养好以后，我们依靠出离心，就可以推翻或断除贪恋世间的贪欲心，这是第一个。

　　为什么要有出离心呢？因为没有出离心的话，我们就总是不能从轮回中跳出去，并且在没有出离心的基础上，做出来的所有修行也好，念佛也好，做其他功德也罢，都变成了世间法。由于我们的动机不是为了得解脱，而是为了得到一些世间的圆满，在这样的基础上无论做什么都不可能得到解脱。所以我们第一个是要建立出离心。

　　出离心也是我们修法的一个动机，是我们修行的动力，没有出离心就没有动力，就不是为解脱而修行，那样的修行也都不是主动的，而是被动的，被动而没有主动的修行是不可能得到解脱的。所以首先要有出离心，这是很重要的。

　　我们可以打个比方再说明一下，一个人觉得这个地方很好，他就不愿意离开，于是就想尽一切办法留在这里。另外一个人却觉得这里的环境非常不好、不能适应，所以他就不想在这里呆，就会想尽一切办法出去。同样的道理，如果一个人觉得轮回里虽然有不好之处，但是也有一些好的地方，他就希望生生世世不遇到这些痛苦，生生世世能够接触到那些快乐，这样他就没有出离心，就不愿意从这个轮回中出去。这种人无论是修行或做任何善事，他的动机不是从轮回中得解脱，而是为了在轮回当中享受。因为有这样的动机，所以他以后的结果也不可能从轮回中得到解脱，而总是在轮回里打转。

　　所以，我们第一步就是要培养出离心。培养出离心的同时我们要放下贪恋世间的贪欲心。出离心与贪欲心是矛盾的体性，如果你的贪欲心没有放下，就没有办法建立出离心，如果没有出离心，我们就没有办法得到解脱，所以一定要放下贪欲心。

　　出离心是人内在的一种概念，这样的出离心怎么建立呢？就是要用理性的，很有逻辑的思维去观察整个轮回的过程。比如，一个人想知道某个地方好或不好，他就要亲自去看，看得清清楚楚以后才能确定。同样的，我们就要用佛教的慧眼去看六道轮回，也就是通过外加行——人身难得、死亡无常、轮回痛苦、因果无错乱这四个修法，就可以清清楚楚看到整个轮回的过程，从天界到地狱，从过去——轮回的源头到未来，我们就可以清楚地看到轮回到底是个什么样子。现在我们的肉眼可以看到的仅仅是眼前很窄很近的地方，远的地方就看不见。但是，如果我们通过佛法的慧眼去看，就可以很清楚地认识轮回。我们从无始以来在轮回中走过来，而且还可能继续往前走，那么我们前面是什么样的景象呢？通过这些修法我们可以看清，在这个轮回中没有永恒不变的快乐，这一世好，下一世不一定好；上半辈子好下半辈子不一定好；今年好明年不一定好等等。如此观察，在轮回中始终找不到一个好地方。此时，如果有一个从轮回中得到解脱的方法，他就会愿意接受，从此时起他就有了出离心。要建立这样的出离心需要修四个外加行。如果这四个外加行真正能够修得比较好，那么出离心就一定会有，有了出离心就有了一个非常好的基础。

　　生起出离心需要两个条件：1. 要知道轮回——从天界到地狱是充满痛苦的，从而对此产生强烈的厌烦心，这是第一个条件。2. 要有从轮回中跳出去的念头和决心，具足这两个条件就叫做出离心。

　　第二、有了出离心之后，就要有大乘佛教的菩提心。如果没有菩提心的话一切的修行都成了小乘的法。小乘的声闻、独觉、阿罗汉，他们觉得轮回痛苦，所以不愿意在轮回中轮转，只想自己一个人解脱，不考虑其它众生的解脱。

　　大乘佛法不是这样的。大乘佛法告诉我们，你不愿意接受痛苦，其它的生命也是不愿意的；你愿意接受快乐，其它所有的众生也是同样的。你不应该只为你一人着想，不应该只为自己的解脱而修行，应该为了一切众生着想，为了一切众生的解脱而修行。这就是菩提心。

　　建立菩提心的修法就是五加行里菩提心的修法，它可以帮助我们培养菩提心，因为这个修法就是专门培养菩提心的。菩提心是修行的第二个目标。

　　第三个阶段就是要证悟空性，证悟人无我，为什么需要证悟人无我？因为，如果没有无我的智慧，虽然我们有要从轮回中解脱的想法，也不是为了自己一个人而是为了所有众生的解脱，但是我们没有实际具体的方法，如果没有具体的方法，那就只是一个梦想而已，就没有办法得到解脱，所以我们要修无我。

　　二、五加行的作用

　　修五加行对上述的证悟空性有什么作用呢？皈依使我们进入佛门，发心使我们走进大乘菩提道。然后，在皈依和发心的基础上再修金刚萨埵的修法，因为我们在从无始以来流转轮回的过程当中，已经造作了杀生、偷盗等等很多的恶业。如果不清净这些罪业，就没有办法证悟无我，所以要修金刚萨埵的修法，修好金刚萨埵修法就可以清净这些罪业。但是还要圆满资粮，没有资粮就不能解脱，譬如说一个人要乘飞机，就要买机票，买机票也要有钱才可以，同样的，要得解脱就需要圆满资粮，因此要修曼茶罗的修法。在这些条件满足具备了以后，在密法里面要证悟空性，金刚上师的加持也很重要，所以要修上师瑜伽的修法。这样正好要修五个加行，不多不少，不能少于五个，也不用多于五个。

　　三、五加行的五个具体修法

　　下面我们讲五加行具体的修法，首先讲如何入座和出座。

　　如何入座和出座也是很重要的，因为我们在修五加行的整个过程当中，都需要用入定的方法来修。五加行不适合在坐车、走路、上班时修，最好是在静坐时修，坐下来修五加行叫作入座。我们修五加行一定要用正规的修法，若能这样，收获和成就都会快一些，所以我们要懂得入座、出座的方法。修加行时，打坐可分为前、中、后三个阶段，前一部分又分为二，第一、预备的工作，第二、做三要点。

　　（一）预备的工作

　　1．时间安排

　　在一般情况下，专门修行的人一天可分四座来修。如果白天要上班，没有那么多时间，也可以一天只修两座，即早晨一座，晚上一座，象早晚课一样。

　　如果一天修四座，一般是一座两个小时。早晨一座，上午一座，下午一座，晚上一座，这样一共是四座。

　　早晨一座是什么时候开始呢？应在天刚刚亮时开始。因为冬夏季天明时间是不同的，所以第一座也没有一个固定的开始时刻。无论夏天或冬天，天刚亮时就开始入座。

　　一般是坐两个小时左右，但这个要求不是很严格，可以根据自己的时间，一个半小时或两个多小时都没有问题。修完以后就可以起座，起座也叫出定，出定后既可以做除修五加行之外的其它善事，也可以做一些家务事或依自己的情况而定，但是出座后也要思维入座时所修的法。

　　之后是上午的一座，上午十点钟左右（离中午两个小时）又入座，入座时间大约两小时左右，出定的时候正好是中午。

　　下午是在三、四点钟左右，如果是三点入座，就五点左右出座，这就是下午的一座。

　　吃了晚饭以后，天刚刚黑的时候，譬如近处见一人只能看见是人，而看不清楚是谁的时候，大约七点半左右到九点半左右，也是两个小时，这就是一天中的最后一座，这样就可以一天修四座。

　　如果没有这么多时间修行，那就取消上午和下午两座，只修早晨和晚上的，这样也可以。这是时间的安排。

　　在刚才讲的时间内修行的话，心就比较容易安静下来，在其余的时间里，思维比较乱，杂念比较多，最适合做其它的事，如看书呀，念经呀。看书念经当然最好也不要有其他杂念，但是和修行相比，稍稍有一些杂念也不是太大的问题。在刚才讲的这四个时间里要专修。

　　2．处理杂事

　　打坐的时候，首先要做好一些准备工作，比如关门哪、上卫生间哪、吐痰哪、关电话等等。总而言之，这些杂事要先做好，以免在打坐的这段时间当中起来。做完以后，有佛堂就到佛堂里去，准备一个垫子，叫做禅垫，即坐禅的时候要用的垫子，垫子后面要高一点，前面要矮一点，这样打坐的时候身体会舒服一些。然后，就在这个垫子上坐下来，要发誓在这一座当中无论有什么样的情况我都不中断打坐。

　　（二）做三要点

　　在四座里面，无论哪一座，都是有要求的，而且这个要求比较严格。其中有三个要点，第一是身，第二是口，第三是意，身口意三方面的要点。

　　1．身的要点。身体要怎么做呢？打坐时不可能躺在床上，或者是以别的姿态去修行，而是要做到毗卢七法。毗卢七法是：

　　第一法：两脚要做金刚跏趺坐，俗称盘腿，全盘或半盘都可以。金刚跏趺坐就是那些唐卡中佛菩萨的坐姿，平时我们做的盘腿叫做半盘，如果初期这样盘腿比较疼、受不了的话，那就怎么方便都可以，但按要求就是要盘腿，这是毗卢七法的第一法。

　　第二法：身体要正直。

　　第三法：手要结定印，即左手放在下面，右手放在上面，左右两个拇指对好，这叫做禅定的手印，定印要放在肚脐处。

　　第四法：两臂要展开，不是内收。

　　第五法：头要稍微往前低。

　　第六法：除了特殊的时候，一般情况下，眼睛要往下看着鼻尖。

　　第七法：舌头要抵着上腭。

　　这叫做毗卢七法。总之，身体的每一个部分都要放松，不能紧张，因为一紧张心就不能静下来。无论是修加行的时候也好，修正行的时候也好，一般的情况下都要做这个姿式。如果躺在床上或坐在沙发上不盘腿而修行的话，心就不太容易静下来。为什么呢？心的清净跟时间有关，跟身体的姿态也有关系，所以密宗里面讲：身正直，脉就可以正直；脉正直，心就正直。心正直就是心里面没有太多的杂念，这是身体上的要求。

　　2．语的要点。平时从口中说出的话叫做语，但是在这里不是要说什么话，而是要排污气。因为打坐的时候心要静下来，而心静跟呼吸也有关系，所以称呼吸的调整叫做语的要点。

　　怎么调整呢？调整的时候要观想身体中的那些不干净的气被排出去，然后身心就比较清净，心就能静下来，怎么排出去呢？第一从左边的鼻孔，第二从右边的鼻孔，第三从两个鼻孔同时排气。排污气的次数是，左边三次，右边三次，左右同时排三次，一共是九次；或者左一次，右一次，左右共同排一次。

　　污气就是指不干净的污浊气，要将污气通过鼻孔排出去。鼻孔怎么能够排出垢气呢？修加行的时候就只告诉你要排污气这一点，加行修完以后，当能够修正行的时候就有具体的气脉明点的修法。

　　具体的调整方法：首先从左边的鼻孔排污气，这时左手要做金刚拳，就是拇指要压住无明指的指根，然后把其他的四个手指放在拇指上，握成拳头，这叫做金刚拳。这个金刚拳做好后，就放在左大腿的腿根上，大腿的腿根处有个动脉，要压住它。右手也同样用拇指压住无名指指根，然后其他的四个手指就可以握成拳头，再将食指或中指伸出来，压住右边的鼻孔后，从左边的鼻孔排气。排气的时候要观想，从无始以来在轮回的过程当中我们所造的这些罪业都变成黑色的气体，通过左边的鼻孔排出去。

　　然后，交换左右手的握法，右手作金刚拳放在右腿的腿根压住动脉，而左手也跟前面的右手一样，用食指或中指把左边的鼻孔压住，从右边的鼻孔排气，排一个长长的气，呼出去，这时和前面一样，观想从无始以来所造的所有的罪业变成黑色的气体从右边的鼻孔排出去，三次或一次都可以。

　　做完后，左右手同时以金刚拳按在左右大腿的腿根上，然后左右两个鼻孔同时排气，排三次或者一次都可以，前面是三次，后面也是三次，前面是一次，后面也是一次，这是语的要点。

　　为什么要这样做呢？清洗法器，像吃饭前洗碗一样。这样做心就可以平静下来，静心需要用很多诀窍，通过这些诀窍使它安静下来，才能够征服它，如果没有这些诀窍，要征服它是没有办法的。因为对于心，若没有用这些诀窍，你越去控制它就越控制不了，有些你不让它想的事，越不让它想它就越要想，这是什么原因呢？这就是没有诀窍的缘故。什么事都是这样，即使处理一般的事情，若有诀窍，那么做这个事情是很顺利的；若没有，随便你怎么去做，就是不成功，修行也是这样。

　　那么这些修行方面的诀窍是从哪里得到的呢？就是从那些已经从这条道路走过去、走到最顶峰的佛菩萨以及前辈的高僧大德那里得到的，因为他们通过这些方法，已经调伏了自己的心，现在已是自由自在，所以他们就把自己的心路历程告诉我们：你若这样走过来就可以成功，因为我们都是这样走过来的，你也可以这样走出来！这种方法是没有错的！他们这样告诉我们，我们若照他们的话去做，就不会有问题，虽然我们看不见这些动作跟心有什么样的关系，但是做了以后是会有帮助的。口的要点就是这样。

　　3．心的要点。（1）发心：首先要观察自己修行的目的而发菩提心。（2）祈祷上师：在自己的头顶上一肘处的空中，观想一朵白色莲花，其花瓣都是白色的，花心是藏红色的，在这个莲花上面獅子座的垫子上观想根本上师面朝自己，修这个加行的人都可以观想法王如意宝，观想的时候，上师不用观想为莲花生大士、文殊菩萨等，就是按照法王的样子观想。观想好以后，就要在上师座前祈祷上师加持自己能够修成五加行，或者是在修菩提心的时候就祈祷能够顺顺利利地修成菩提心的修法，这是心或意的要点。

　　接下来就是修正行，也就是打坐的中期，这部分内容从明天开始讲。

　　下面讲打坐的后期。一座结束后就出定，也可以叫做起座，这一座的全部修法修完之后，不要马上起来，我们要回头检查一下在这一座的整个过程中，我修得怎么样。

　　这时就会发现两种情况：一种是修行修得比较好，没有发生太多的杂念，此时容易生起傲慢心，觉得我修得很不错，很了不起，我现在就已经达到了这样的地步，这样修下去的话很快就可以成就了，会有这样的傲慢心，这时就要调伏这个傲慢心，方法是——此时就要告诉自己：“这一座修得比较好，并不意味着自己有什么了不起，还要看下一座究竟如何。”这样就可以调伏傲慢之心；

　　另一种情况是，回头看时，自己会发现这一座不但没有收获，反而产生了很多很多不该有的烦恼，贪、嗔、痴……，比不打座的时候还厉害，这时候会很失望--噢！我打座的时候都这样，那么我要解脱肯定是没有什么希望了——会有这样的失望或绝望，此时要鼓励自己：“没有问题的！就算这一座我没有修好，但是我还有下一座，这一座当中我有很多杂念，甚至还有很多的烦恼，这是很正常的，因为我是一个刚刚开始修行的人，怎么可能没有烦恼杂念？但是我可以一步一步的来，只要继续努力是会成功的，所以我不用失望。”并发誓一定修好下一座。

　　就这样不要走两边（两个极端）——过早地傲慢和过早地失望。然后，再检查一下有没有做到刚才入定前的誓言。起座之前往回看并调整心态是很重要的。最后可以出定，每一座的出定和入定都是这样的。

　　这个出定入定的方法，不单是加行，而且也是以后修其它如正行、无我等所有修法的基本步骤。

　　把我们的五个加行修法夹在入定和出定方法的中间，就能够顺利地达到目的地，最后的目的地是什么呢？就是建立一种非常好的慈悲心和智慧，永久地利益众生，这就是目的地，没有别的。

　　有人会提出疑问，这种目的地不是通过学习就可以达到吗？为什么要修行呢？我们通过学习——比如看看书、听听法也可以得到一些智慧，但是这不叫修证，仅仅是从书面上了解，没有感受，没有体会，所以它的能力就很微弱。而我执是从无始以来到现在一直发展下来的，它的根源是很扎实的，仅用书面的了解来推翻它是很不容易的，必须要有感受，这个感受叫做开悟。对于开悟，中国禅宗也有这样一句话：如人饮水，冷暖自知，就是这样，你要知道水的冷暖，就要自己去喝才行。我们也需要学习一些经论、学习一些中观的内容，可是这些跟修行是不一样的，这是书面上的智慧。书面上的智慧也有一些帮助，但是要用它拔轮回的根是不可能的，所以我们要实修，而且修行要有顺序，这样才能够修得出来。如果没有这样的顺序就不行，因为我们是要从这样的轮回当中跳出去，在这当中要找到出路是非常不容易的事，所以修行要有先后的程序，要有系统的修法，一系列的修法都要去修，这样才能够解脱。在座的所有人，除非是不想解脱，否则就是要这样做，不这样做就得不到解脱。

　　修不修是自己的事情，你也可以修也可以不修，佛也是这样告诉我们的。佛陀四转法轮后，他也告诉我们，反正我已经给你们指好了路，下一步就是你们自己的事情，走不走就是由你们自己决定，走也可，不走也可。因为众生的根基都是不一样的，有些人愿意走，有些人不愿意走。不愿意走的后果是什么呢？就是生生世世轮回。愿意走的话就可以走出去，因为现在我们已经很清楚地掌握了方法。方法已经有了，你不照这个方法去做就不可能成就，成就不成就全部掌握在自己的手里，佛也没有勉强任何一个人。

　　如果想照此修习，我们也有很多的榜样、模范人物。比如，米拉日巴的传记，每个人都看过，如果要求我们都象他那样苦行，这是做不到的，但是可以选择一种比较适合我们的修行方法，也可以成就。

　　以上所讲的内容，是修加行前作预备工作的方法，希望大家能够记住。

　　人身难得

　　昨天我们讲了五加行的重要性、作用和一些具体的修法。具体修法中，只讲了如何入座、如何起座，也就是打坐前期和后期的修法，今天就讲打坐中期的具体修法。

　　加行的具体修法可以分三个阶段：第一个阶段是外加行的修法，第二个阶段是内加行的修法，第三个阶段是破瓦法。

　　为什么要分这样的三个阶段呢？

　　如果没有修外加行，就不能生起出离心，若无出离心，就不能修好其余的修法，所以必须先讲四个外加行；再分别讲五个内加行；最后讲破瓦的修法。为什么要修破瓦法呢？因为，如果在一生当中五加行还没有修好就要离开人世，则需要把这一世和下一世的修行成果连接起来，如果不连接起来，就有可能虽然这一生修得比较好，可是下一世却不能继续。而这个连接上一世和下一世的方法就是破瓦法。当然，如果五加行修得非常成功，不修破瓦法也没有问题；但是，如果五加行修到中间，后面没有来得及修就去世的话，就需要破瓦法了，所以最后是破瓦的修法。

　　在外加行、内加行、破瓦法都修完后，就要修正行。正行的修法有很多种，不同教派有各自不同的正行修法。例如，宁玛巴要修大圆满，萨迦巴有道果的修法，有喜金刚的修法，也有时轮金刚的修法等等。然而，五加行是所有教派共用的，无论是修宁玛的正行，还是格鲁的正行，都必须要修五加行。宁玛、格鲁、萨迦的这些加行修法，在名词上虽然有点不一样，而实际上其整体修法是一致的。所有的教派都强调要修皈依、发心、金刚萨埵等五加行，所有的密法都是这样要求的，没有一个例外。

　　昨天也讲过，加行是一个基础的修法。对于普通人，如果基础修法没有修好就修正行，是不会开悟的。如果自己的信心比较好，又与上师的加持相应，那么在各方面因缘和合之后，即使没有修加行也有可能开悟。刚开始时是开悟了，但是由于这个开悟没有加行的基础，往往不能保持很久，过了一段时间，开悟的智慧会逐渐地淡化，最后便消失了。如果有加行的基础，在此基础上修行的话，那么开悟以后就一定可以发展这个智慧，再也不会退失。所以修加行是非常重要的。

　　以前宁玛巴的那些高僧大德一生中要修好几遍五加行，不是一次两次，而是修很多次。那么，如果只修加行不修正行，有没有可能得解脱呢？这是有可能的！因为前面四个内加行修好后，就要修上师瑜伽——莲花生大师的修法，而修好此法，命终之时就一定会往生到莲师刹土，在其刹土中就可以继续修行。在莲师刹土和在娑婆世界修行是不一样的，因为那个地方是净土，修行者烦恼很少，具足种种顺缘，所以修行的速度非常快，成就也很快。由此可知，只修五加行不修正行也能够解脱；但是如果只修正行不修加行就想解脱，那么除非是极利根之人，一般的人是绝对不可能的，所以凡是想修行的人，必须要修加行，而且要从外加行开始。

　　一、修外加行的目的

　　为什么不能直接从内加行开始修呢？昨天也讲过，我们要培养正知正见——要有正确的人生观、世界观，也就是在培养了一种智慧之后，再用这种智慧的眼光去看人生，去看世界。一个人的生命怎样才有价值，一个人怎样活才最有意义，轮回、宇宙、解脱到底是怎么一回事，所有这些疑问只有在佛教里才有正确的答案。我们必须要懂得这些，为什么呢？若缺少这些基础知识，修行就没有动力，修行若缺乏动力就不会成功；反之，有了正知正见，修行就有动力，在关于解脱方面、修法方面做任何事都会非常主动，这样才会有很大的收获，所以一定要培养正知正见。怎样培养呢？就是要了解轮回的本来面目，只有这样才会有正知正见，才可以培养出离心。

　　我们讲外加行的目的是为了培养出离心，如果你现在真正已经具备了出离心，则已经达到了目的；如果没有出离心，就一定要修外加行，修了一遍以后，要看是否生起了出离心。若没有，还得修第二次、第三次，直到有了为止。总之，没有出离心之前要反反复复修，因为我们修加行不只是做一个形式，而是要看自己的心相续有没有与法真实相应，只有真正有了出离心以后才能够停止修外加行，否则无论修多少遍都是需要的。

　　二、“出”、“离”之意义

　　出离心中的“出”、“离”这两个字的内涵是什么呢？

　　第一个字“出”，就是要对轮回生起厌烦之心，对轮回生起反感。对轮回要有反感的话，是否就意味着所有的学佛人从学佛开始就不工作、不生活了？也不是这样。生活、工作等还是需要的，但只能将这些作为临时的生存方法，我们生存的目的不是这个，我们不是为了挣钱而活着，那么我们生存的目的是什么呢？

　　正如昨日所讲，人和畜生之间当然有很多地方不一样，但是最关键的差别就是：人有能力思维，他可以思维前前后后，然后能够选择一条光明之路。虽然畜生从一生下来到死亡之间，仍然可以生存在这个环境里，而且有些旁生的生存能力比人还强得多，它们可以在人类根本无法生存的环境中生活，但它缺少了一种非常重要的东西——智慧。它没有智慧，所以就没有办法选择一条光明的道路，而人却可以，这是人的一个最大的优点。

　　如果我们不是为了金钱而活，那又是为了什么呢？人活着最有意义的事，就是要选择一条通向光明的道路，从轮回里寻找出路是最重要的。这并不代表从学佛开始就不工作了，工作当然要做，因为我们要在地球上生存，但这不是目的，只是一个临时的生存方法，是在没有办法的情况下去做的。我们的理想就是要从轮回中找到出路。

　　要想找出路，就需要对轮回有一个正确的认识，否则就不能了解它究竟是什么样的，就不懂得轮回的过患（缺点）。如果不觉得轮回痛苦，那么你就不愿意离开轮回；不愿意离开轮回，就没有出离心。如果这样，念佛也好，做功德也好，一切的一切都是为了轮回，都会成为轮回之因。只是为了在轮回里面得到一些享受而求佛、拜佛等等，你将永远不能脱离其中。所以，首先对轮回要有反感，这就是“出”的意思。

　　第二个字 “离”，就是希望从轮回里跳出去，但是一定要有正确的方法才行，否则这是无法实现的，而正确之法就是希求解脱。所以希求解脱就是“离”的含义。

　　总之，“出”，就是对整个轮回产生反感；“离”，就是在此基础上希求解脱。

　　现在，第一步必须要培养“出”和“离”——先要做到这两个字的意义，如果没有做到，其他的修法就根本无法修成。在没有出离心的基础上去受灌顶、听一些密法等等，都是没有用的。因为你缺少一个非常重要的、关键性的认识，没有它就去求别的法，没有太大意义。所以，首先我们不着急学别的知识，不着急修别的法，而是要先做到这两个字的含义，下一步再安排别的修法。

　　三、修外加行如何培养“出”“离”

　　要修出“出”、“离”两字的含义，用什么方法呢？就是用外加行的修法。外加行一共有四种修法，修习这四种法就可以培养出离心。

　　（一）断除对现世的贪欲心

　　第一个修法——人身难得，第二个修法——死亡无常，通过这两种修法，要断除对现世的贪欲心。怎么断除？通过它们，我们就知道人身是非常难得的，得到以后也不是常住不灭的，而是很无常的，然后就开始真正地明白了人生的价值，真正知道了自己活着的意义。这时你会觉得：哎呀！这么一个难得的人身，现在我得到了，如果我不去修行，而是仅仅为了满足眼耳鼻舌身的需求，去追求这些物质生活，追求这些世间的圆满，是很不值得的。当有“很不值得”的念头时，就可以断除对现世的欲望。

　　（二）断除对后世的贪欲心

　　希望下一世能够再投生为人或者做天人，就是对后世的贪欲。这些欲望怎么断除呢？可以依靠因果无错乱和轮回过患这两种修法，来断除对来世的欲望。下世我们若要转生，会回到何处？就是要回到六道轮回里——地狱、饿鬼、旁生、人、阿修罗及天，没有第七条路。即使你转生到三善趣，其中的痛苦虽然相对而言要小一些，但是轮回中没有一个地方不是痛苦的，所以你会对后世的人天福报毫无兴趣；若这一世不修行，下一世不但要回来而且很可能投生于三恶道，那就更可怕了，由此你会觉得再入轮回也没有太大的意义。

　　由于我们时常说轮回充满了痛苦，有些人就会产生这样的疑问：佛教是不是很消极？是不是很逃避？是不是很悲观？其实，不管你觉得痛苦也好，不觉得痛苦也好，轮回的本体就是这样。无论你认为这是悲观也好，消极也罢，现实就是这样的，并不以我们的意志为转移，这是一个事实，并不是佛教的观点。所以，这种修法不是悲观，而是用理性的思维去了解轮回的本质，从而由“悲观”走向乐观——解脱。它非但不是消极，而且是非常地积极。

　　世间人的所做所为，一切就是为了人的一生——短暂的几十年。而佛教不是这样，他高瞻远瞩，不但为了现世的快乐，也为了生生世世的快乐；不只为一个人的幸福，且为所有人的幸福而奋斗，这既非消极，也非逃避，而是勇敢地去面对未来将要面临的痛苦，也就是用修行的方法来断除轮回的痛苦，这怎么会是消极、逃避呢？所以不能有这些疑问。

　　四、共同外加行之人身难得的具体修法

　　为什么叫共同的外加行？与谁共同？人身难得、死亡无常等四个修法和小乘的观点是一样的，不是大乘佛教不共的修法，而是大小乘所有佛教徒共同的观点、共同的修法，所以叫做共同外加行。

　　共同外加行是从人身难得开始的，我们是根据华智仁波切的《普贤上师言教》来讲的，这本书从第66页开始，首先讲了人身是如何地难得。以前，我们既不知道人身是怎样得来的，也不知道以后能不能再得到人身，在这方面我们一无所知，但是佛知道，人身的来龙去脉，他都清楚。如果我们跟随佛的教诲如理地思维，也可以比较清楚地了解到人身是怎样地难得。

　　书中讲难得的人身就是具足八闲暇十圆满——十八个暇满的人身，是一个非常圆满的人身。圆满指的是什么？它不是指世间名声或金钱的圆满，而是指做为一个修行人，他具备了所有对修行有利的条件，这些条件可分为十八种，即八个闲暇十个圆满，这样的人身是非常难得的。

　　佛在经里讲，众生有四种，就是从光明走向黑暗、从黑暗走向黑暗、从黑暗走向光明和从光明走向光明的四类有情。其中，人、天、非天三善趣叫做光明；地狱、饿鬼、旁生三恶趣叫做黑暗。

　　从光明走向黑暗是指这一世虽然为人，但他并不好好珍惜此人身，不修行反而造业，这样下一世就要堕落，或者是指这一世是天或非天，下一世却堕入三涂；另外一种是由黑暗走向黑暗，例如他现在是傍生，下一世也是傍生，或者堕于饿鬼、地狱，这种众生就是由黑暗走向黑暗。这两种众生的数量有多少呢？佛曾在他的手指甲上放一点灰尘做了一个比喻，他问弟子们：整个三千大千世界中的灰尘多还是手指甲上的灰尘多？弟子们回答说：当然是三千大千世界的多。佛又告诉他们，由黑暗走向黑暗和由光明走向黑暗的众生就如整个三千大千世界的灰尘那么多！而由黑暗去向光明和由光明走向光明的众生却如手指上的灰尘那么少！从光明走向光明的众生是指现在是人或天人，下一世也是人，或者可以做天人等等；从黑暗走向光明的众生指现在虽然是在地狱、饿鬼或者旁生道，但下一世可以投入天界或人间；这两种众生的数量是那么少。从数目方面讲，前后的两类众生有那么大的差别，所以要得到这样一个人身非常不容易。

　　（一）从八无暇处思维难得

　　首先是地狱、饿鬼、旁生这三恶趣：

　　1. 地狱：如果我们这一世堕落到地狱中，那么根本就没有办法、没有机会修行，莫说修行，甚至连一声佛的名号都听不到。

　　2. 饿鬼道：如果堕为饿鬼，就会在一生当中一直感受饥渴的痛苦，也会象地狱一样，很难听到佛号，根本没有修行的机会。地狱众生和饿鬼众生因前世的业力，内心非常不自在，心里经常会有贪心、嗔心、无明等烦恼，根本不会有修行的念头。

　　3. 旁生：旁生也是一样的，根本没有修行和解脱的概念，所以不会有修行的机会。

　　如果这一生没有得到这样的人身、堕到三恶趣的话，就根本没有办法修行；然而这一世我们没有堕落，因而有机会修法，这机会是非常不容易得到的。在《普贤上师言教》里从四个方面详细地介绍了地狱的景象：一是地狱的环境，二是地狱众生的身体，三是地狱众生的痛苦，四是地狱众生寿命的长短。在具体修法时，当入座静下来以后，就从这个四个角度去思维，这样思维以后，会发现地狱的环境根本不是一个修行的环境，从地狱众生的身体状况、所受痛苦及其寿命，而了知他日日夜夜２４小时没有一分钟不在感受非常强烈的痛苦，长劫以来从不停歇。因为有这样的痛苦经常折磨着他，所以他根本就没有修行的概念，也不懂什么是修行。对于饿鬼和傍生，我们也要依照《普贤上师言教》所讲如理地思维。这样观察后，就会深深地体会到我们这一世如果投生到地狱、饿鬼、傍生就根本没有办法修行。

　　4. 边土：边土就是没有佛教的地方。无论在哪里，凡是没有佛教、没有正知正见的地方就叫做边土。如果这一生我们虽然没有投生到地狱、饿鬼、傍生，而是在边土投生的话，那么我们还是没有机会修行，因为边土中没有佛、没有三宝、也没有佛法的存在，于是也就没有修行的概念。

　　5. 长寿天：六道轮回可分为欲界、色界和无色界三个层次，长寿天是色界的一部分，它是什么样的呢？投生到这里的众生，在刚刚投生的时候有思维，但是投生以后就没有了思维，因为他的心非常平静，不会有粗糙的烦恼，但是同样也不会有出离心、菩提心等，所以也没有修行的概念。在这种状态中他可以保持很长时间，命终之时他会对佛产生邪见，必定要跟随以前的业力堕落恶趣。他在这么长的时间里根本没有思维，所以也没有办法修行。如果我们这一世投生到长寿天，虽然不是恶趣是善趣，但同样也不能修行。

　　6. 邪见：有邪见的人不承认因果，不承认轮回，不相信佛的存在和解脱的存在。如果我们这一世没有投生到地狱、饿鬼、旁生、长寿天及边土，但我们没有正知正见、而有邪见的话，那就跟地狱一样，同样没有修行的机会。

　　7. 佛不出世：释迦佛出世的这一劫叫做贤劫，在贤劫中会有一千尊佛出世、转法轮、度化众生。但是轮回是一个非常漫长的过程，很多时候根本没有佛出世，那么在这些劫中，因为没有佛，就没有人转法轮，不转法轮的话，众生也同样没有解脱、行善等概念，他就会只管生活——吃穿住行，其它什么也不管。

　　8. 喑哑：喑哑虽然也包括不能讲话的人，但主要是指头脑迟钝、理解和思维能力很差的智障之人。即便为喑哑者传讲佛法，他们也无法正确理解、掌握其中的义理，当然就更谈不上修行了，所以喑哑者也无法享有修行的机会。

　　现在，这八种无暇众生我们都不是，那么可以说已经具备了八种闲暇，这是非常不容易的，尤其是在末法时代、众生的福报比较浅薄的时候，就更不容易离开这八种不闲。那么，以后我们要怎么做呢？我们要珍惜这样的人身，要珍惜这个机会，一定要去修行。

　　以上是讲八不闲暇，讲的时候我们一边讲它的理由，同时也在讲修法。具体的修法是，我们如理入座后，要认真地思维，具体思维的方法这本书（《普贤上师言教》）里讲的比较清楚。比如说先思维地狱的环境，地狱众生的身体、痛苦和寿命的长短，再思维饿鬼及旁生的处境，之后是长寿天、边土人等等，这样一个一个地思维，最后就深深地体会到：世间有很多生命根本没有办法修行。现在，我们已经远离这八种不闲，得到了修法的机会，这绝不是偶然的，得到这样的机会，真可谓来之不易，千百万劫难逢难遇，所以我们要珍惜，要去修行。这叫做八无暇的修法。

　　加行的修法都是一些思维，有些修法却不是这样。比如，禅宗修法时什么思维都不能有，什么念头都不能起，所有的念头都要放弃，这是另外一种修法，我们修加行就不能这样做。修加行时一定要有思维，因为先不思维的话，我们就没有办法建立正知正见，没有正知正见就不能建立修行的基础，所以在加行的修法当中思维是必不可少的。

　　那么需要思维多久呢？每天两座也好，四座也行，每一座的时间昨天也已讲过，若做不到的话，也可以根据情况自己来定。每个修法需要修多长时间呢？这需要我们往里观察自己的心有没有达到它的标准，达到标准的时候，你就可以松手。例如，如果半个月就能够达到这个标准的话，就只修半个月也可以。如果总是达不到它的标准，即使用一年、两年、甚至更长的时间也要去修。所以修法时间是不一定的，要视个人的情况而定。

　　这个修法要达到的标准是什么？对一般的人来说，以前不觉得人身有这么难得，没有这样的概念，但是自从学了人身难得后，通过修行深深体会到，得到这样的人身是多么不容易，正因为不易，我们就要去珍惜，于是就有了这样的念头：这样一个人身是很难得到的，这次得到了，我决不能让它浪费掉，我一定要修行！要有这样坚定不移的决心。此决心就是我们修行的标准，一个初步的标准。达到标准后，就可以修下一个修法，如果还没有，就不忙继续往下修，而是要反反复复地思维人身难得。

　　我们可以安排每一个外加行修半个月，那么整个外加行要修两个月；或者每个外加行修一个月，总共是四个月，这要看大家的实际情况。修多长时间是不一定的，因为有些人修得快些，可以在很短时间内就达到标准，有些人修了很久还是不行。但是暂时可以这样制定，因为我们还要修后面的五加行，所以一定要有时间的安排，如果没有时间安排，一直这样拖下去，就没有修完的时候。可是，最主要的还是要自己去观察有没有资格修下一个修法：有了上面讲的决心就可以换下一个的修法——寿命无常；还没有这种概念之前就要反复修持。加行特别是外加行的修法不是很复杂，传讲也不复杂，但是要做到也不是那么容易，然而，除非你不想解脱，否则一定要这样下手。

　　很多人都希望自己能够脱离轮回，但是不知道从什么地方下手。现在讲的这些是最基础的修法，我们就是要从这里开始，由浅入深。虽然这些是基础修法，比较简单，后面的修法会比较复杂，但没有这些简单的基础修法，修其它的法是没有用的，所以千万不能小看这些加行，觉得它们不值得修，不用听一看就知道，或是根本不修，这样都是不对的。如果加行前前的修法没有修好，后后的修法也不会修好，这个很重要。

　　（二）从十种圆满思维难得

　　八不闲暇，是修法的八种违缘，现在我们已经脱离了。而十圆满是修法的十种增上缘，现在要观察自己有没有具备。

　　1．五种自圆满

　　（1）得人身，（2）生中土，（3）五根具足。得人身都具备了；有佛法的地方叫做中土，现在我们遇到佛法，经常可以听闻佛法，所以“生中土”也具备了；五根具足，这个条件也有了。

　　（4）业际不颠倒。要做到这点比较难。业际颠倒有粗细两种分别。一生当中做屠夫、妓女等等，一生中都是以造业作为谋生的手段，这样的人叫做业际颠倒，这是从粗大的方面讲。从细微的角度讲，那些经常不修行，很懈怠，很散乱，对修法没有任何兴趣，经常喜欢造业的人也叫业际颠倒。这种人虽然不是屠夫、妓女，但是他喜欢造业，不喜欢修行，不喜欢忏悔。我们是不是这样的人从外表是看不出来的，只有自己内心才知道。如果是，就要改邪归正，以前无论造了多少罪业，现在都有办法清净，主要是看以后能不能改正，如果能够改正，哪怕是造了五无间罪的人也有可能解脱；如果不能改恶迁善，继续业际颠倒的话，那么他只会一直造业，没有得解脱的一天。所以我们要往里观察，去检点自己的一切心行。我们从小到大是怎么过来的，以后要怎么去做，这些是要自己观察，自己安排的。

　　（5）信佛法。如果不信佛法，一般情况下不会去闻法。现在，对于佛法我们每个人都是有信心的，仅管信心的深度各不一样，这个条件也已经具备了。

　　以上这些叫做五种自圆满，是指自身要具有的修行条件，这些我们基本上都具备了。

　　2. 五种他圆满

　　其他人身上具备的圆满可以成为我们修行的条件，这些条件叫五种他圆满。

　　（1）如来出世。释迦牟尼佛已经出世了。

　　（2）佛已说法。佛虽然已经出世，但是也有不说法的时候，比如释迦牟尼佛出世后七七四十九天之内没有说法，没有来得及转法轮，如果一个人在这期间去世了，以后佛陀虽然转了法轮，但是对这人来说就等于没转。现在不是这样，佛陀也转了法轮。

　　（3）佛法住世。佛法也有灭亡的时候。如果佛已出世，也转了法轮，但是佛法的传承、修法都不存在了，那么对那时侯的人来说还是没有用，还是没有修行的机会。什么叫佛法住世？佛的三藏十二部能不能代表佛法的存在？不能代表。这是为什么？如果虽然这些经典的法本都在，但是没有人懂得它的修法，也就是法的传承已经间断了，那也是没有用的。因为很多修法，特别是密法，非常讲究传承。传承是什么意思？就是从佛转法轮开始，一代一代传下来的一个一个法流，这叫做法脉、传承，这是不能间断的，如果间断了，佛法的很多加持力就没有办法继续。所以虽然经书还在，但若没有口传、没有窍诀、传承，也就等于佛法不存在了。现在不是这样，不但有这些法本，而且修法的传承、诀窍都还保存得比较完整，所以这个条件也有了。

　　（4）入圣教。如果当地有佛教，但是没有去听、去修，那么我们也不会闻听到佛法。现在有佛法的存在，而且我们不但有习惯也有机会亲自去听法。

　　（5）有善知识的摄受。自己看法本不能了解它的真正含义，只能了解一些字面上的意思。如果前面四个条件都存在，但是善知识不给我们传法、灌顶，不摄受我们的话，也没有办法真正去修行。

　　这十个圆满——五个自圆满五个他圆满我们都具备了，这样，前面讲的八个闲暇十个圆满总共十八个暇满都已经集于一身。该脱离的脱离了，该具备的具备了，这样的人身就叫做像如意宝一样的人身。如意宝是一种珠宝，它只能满足物质生活上的一些要求，但无法给我们精神上的解脱，所以实际上，连如意宝也不如现在的人身。但是很多人虽然具足了这些条件，却在不知不觉当中虚度一生，把自己所有的生命、所有闲暇和圆满都投入到追求金钱上面，为了金钱而浪费了可贵的八个闲暇十个圆满。如果早知道它是那么难得，很多人就不愿意这么白白地度过一生，因为人身能够做很多的事情，他可以解脱，可以从轮回里找到出路，如果认真思维，就会觉得根本不值得把这样的人身全部投入在物质生活上。那么，他应该做什么呢？就是要发挥其独具的一种特殊的能力，就是人与任何生命不同的一种能力——人能够修行，能够找寻解脱的出路，这是唯人才有的，其它的生命都没有。

　　这些修法的详细内容，你们可以看《普贤上师言教》，其中主要的内容大致都讲了，详细的没讲，因为书里有很多公案、故事，通过这种方法来表达，大家一看就明白了，但是关键的部分都讲了。

　　正式修行的时候，全部的词句不一定要求背，但是要把修法的全部内容背下来——八个闲暇是什么，十个圆满是什么，全部要记住；然后，打坐的时候要思维：如果我这世投生在地狱的话会怎样，会不会有机会修行……全部这样思维；之后，就深深地体会到，这次我已经得到一个非常非常难得的人身，这绝不可能是偶然得到的，绝不可能在无因无缘的情况下得到，这是有因有缘的。

　　（三）从暇满人身所需因缘思维难得

　　这一世虽然得到这样的人身，但是下一生我们能不能得到？这是我们可以掌握的，如果下一世还要得到这样的人身，那么需要作到三个方面：

　　第一、要持戒，这个戒不一定是出家人的戒律，居士也有居士五戒，可以从中挑选，能够持一条戒、二条戒、三条戒，或者四条五条都行，而且要持得很清净。这是第一个，最根本的一个。第二、在持戒的基础上要去行善，如布施、修行等等，做这些福德。第三、要发愿，愿我生生世世能够得到暇满的人身。

　　如果有这三种因缘的话，以后也有可能得到暇满人身；如果三个条件中缺少一个，就无法得到。我们现在是人，又遇到了佛法，所以要做到这三个条件不是那么困难，但是其他众生，比如说旁生或者天人，要去做这三件事是非常不容易的，甚至根本无法做到。所以从得人身所需因缘的角度来看，暇满人身也是非常非常难得。

　　经书里有一个比喻：有一座监狱，里面有很多人在坐牢，监狱里又黑又冷，囚于其中的人每过很长的一段时间才有一次机会出来晒太阳，晒完太阳以后还是要回去。晒太阳时，坐牢人如果不想办法，其下场就是再被关进去，别无他路。如果他利用这个机会，就可以想办法逃出去，也有办法不再回去。逃不逃得出去、想不想办法，要看他自己，如果不愿意回去的话，就要想方设法逃出去，如果不想办法，那么晒了一两个小时的太阳以后，他还是要被关回监狱，长期受苦。

　　今天这个时候就是我们从监狱里面出来，在外面晒太阳的时候。那么，现在我们要不要想办法再也不回到监狱中，就要看自己的意愿。如果你不想办法也可以，没有人勉强你一定要逃出去，但是你就要回到那个又黑又冷的监狱。监狱是什么？就是指三恶趣，众生流转轮回大部分的时间都是在恶趣里感受无量痛苦，不得自在，好象做监狱一样；黑是什么意思？如果我们这一生不修行，一旦堕落到恶趣，如地狱或傍生，就根本没有修行和解脱的概念，那时就只顾得自己的生活，不懂得其它，所以内心充满了无明，充满了黑暗；另外，冷是什么意思呢？三恶趣中，地狱众生的痛苦可谓无量无边、难以言尽；而饿鬼长时感受的饥渴之苦、傍生所受的互相残杀之苦也是我们难以想象的，所以叫做冷。

　　如果这一世不修行的话，我们就要回到这里面去。这不是佛教的教条，也不是威胁、吓唬我们的，它是千真万确的事实。这一世不修行也可以（很多人不修行，很多人不在乎这些），但是下场就是这样；修行的话，就有办法不再去这个“监狱”；想不想办法完全都在自己的手里。佛也告诉我们只有自己才能救自己，不可能依靠别人来救。这是什么意思呢？难到佛也不要吗？佛是需要的，佛要出世给我们传法，但是讲完法后，下一步就是自己的事情。如果自己不努力，佛也是没有办法的；如果努力，完全能够改变自己的命运，能够改变自己的前途。所以一切都是在自己的手里，做不做是每个人的自由，不做就继续轮回；做就可以解脱。这是人生难得的修法。

　　这样修一个月或者半个月左右，如果修得认真，肯定会有体会、会有收获，在这个基础上我们就修下一个修法。如果没有体会就不着急修往下修，修了也没有用。这次我们准备讲完外加行，内加行里皈依和发心两个修法也要讲完，因为时间关系其它的暂时不讲，你们先修这些。有没有收获我们不谈，问题是做没做。如果做得比较认真，收获肯定会有的，若不认真根本谈不上有没有收获。因此，希望各位精进修持。

　　寿命无常

　　现在开始讲外加行的第二个修法——寿命无常。

　　一、修无常的重要性

　　昨天讲了人身难得的修法，通过修习人身难得和死亡无常，可以断除对现世的贪欲心。一般凡夫人对现世的名誉、财产等有着非常强烈的执着，不肯放下。如果对现世有强烈的贪心，就无法进入真正的解脱道。解脱道和非解脱道的差别不在于所修的法，关键在于动机。比如说大圆满、大手印、大中观，大家都觉得这些肯定是解脱法，其实不一定。如果为了得到一些现世圆满——在这一生当中能够健康、长寿、发财，只是为了达到这些目的而修大圆满，那么大圆满也不是解脱道，而变成了世间法。大圆满变成世间法有没有可能呢？这是有可能的。阿底峡尊者在藏地的时候，有一天早晨吃早饭时，他对身边的弟子说：“在印度有一位我的弟子，本来是修喜金刚的，但是今天早晨他却堕到了小乘声闻道的灭定。”弟子就问：“修喜金刚怎么可能堕落小乘道呢？”“喜金刚本身是无上密法，但是如果修法动机不对，修喜金刚的人也可能堕入地狱、饿鬼、傍生，如果如理修法，也可以成佛。因此，发心比所修的法更重要。”同样的，无论是修大威德也好，修时轮金刚、大手印、大中观、大圆满也好，如果发心不正确，都有可能成为世间法或小乘的法。

　　什么是世间法？世间法就是不能使人脱离轮回，只能在轮回中得到一些快乐的法。很多人都认为修忍辱、持戒、布施等是世间法，其实也不一定。如果为了得到佛的果位，或者为了得到解脱，以这样的发心而行忍辱等法，那么这些法就成为得解脱因，成为解脱道。

　　佛教里的三士道是指大士道、中士道和小士道。士就是修行人，修行人有三种道路：大士道即菩萨的道路，中士道是声闻和缘觉的道，普通人为了下一世得到人天福报而修行叫做小士道。大、中、小三种道是由什么来分别呢？一切都是以发心来区分。如果是为了一切众生而发誓得到佛的果位，在这样的动机下做出来的都叫大乘法；仅仅是为了自己一人解脱，以此为前提做出来的都是声闻和缘觉法；为了得到后世的一些世间圆满所修的一切法都叫小士道，等于是世间法。所以我们一定要知道出世间法与世间法、大乘法和小乘法，它们的区分界线不在外面，而是在于发心。

　　如果追求现世圆满的念头始终存在，在此动机下修一切善法都会成为世间法。世间法的果报是什么？世间法的果报就是在流转轮回的过程中能够得到一些世间圆满，比如得到人、天人之身，同时享有健康、长寿、财富等。但是这与解脱没有任何关系，仅能使人于轮回苦海中暂享人天福报，却不能令其跳出轮回。如果我们对现世的贪心不能断除，那么无论修五加行或任何法都会成为世间法，由于它与解脱无关，这种法再怎么修，也不能脱离轮回。但它不是没有意义，它可以使我们暂时享受轮回中的一些快乐，却不能让我们最终超越轮回的范围。所以，作为一个真正的修行人，一定要放下对现世的贪欲。

　　这并不是说从此以后不要去上班，不要去挣钱。要在人世间存活，上班或处理家务事是在所难免的，但这只是一种临时的生存方法，不是我们究竟要做的事。我们究竟要做的是选择解脱之路，这也是人与其它生命最大的区别。

　　总之，修法动机相当重要，只有认识到这些，才会愿意放下贪欲现世之心，若对它坚执不舍，是无法修解脱道的。

　　从目前情况看，很多居士自称为密法行者或大乘行人，实际上，其所修的多是世间法。既是世间法，则连声闻、缘觉道都不及，自然也谈不上大乘佛法，更谈不上密法了。无论是在庙里烧香拜佛，或在自家佛堂内做功课，大多数人的目的只是希望能够健康、长寿、发财、谋就好工作等等，以此发心任修何法只能是世间法，不是解脱道，因此我们首先要反省的就是这种念头，正是它使我们从无始以来至今仍在轮回之中。

　　每天２４小时里，我们的所见、所闻、所触、所感无不在轮回范围之内。明知这是轮回，现在却无法断除，那该怎么办？简单地讲，首先要找出轮回的根源，再设法断除它，这样轮回也就很难继续了，这是非常重要的。

　　它的根源是什么呢？正如以前所讲，流转轮回苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其内在因缘，最关键的就是我执和贪欲现世之心。如何断除呢？仅仅要求我们放下就能放下吗？没有那么容易。我们首先需要理性地思维，即用佛赐予的慧眼去看整个世界和人生，从而清楚地了解到人生、轮回的真实面目，便会发现轮回的许多过患，发现贪恋现世的种种弊病，这时就可以放下贪执现世、轮回之念。比如，当一人觉得某物十分宝贵可爱时，对它的贪欲就很难放下。一个有效的对治法，就是让他发现此物也有许多缺陷，并非象以前想的那样可贵，于是对它的贪欲心就可以逐渐淡化，最后可以很轻松地断掉，这是唯一的方法。

　　现在我们需要做什么？第一、要修人身难得，若不这样做，就不会觉得暇满人身是很难得到的。现在是人口膨胀的时代，人口数量增长很快，因而大家觉得人身好象很容易得到，但实际上他们所得到的不是暇满人身。只有明白这样的暇满人身来之不易，我们才会珍惜机会精进修行。

　　第二、要修寿命无常。现在我们虽已得到暇满人身，但它不是长住不灭的。它没有任何可信度，随时可以丢失——无常随时都可能到来。一旦无常来临，以后还有没有机会再得到人身呢？昨天讲了，只有具足三种因缘才有可能得到人身，若缺少其中任何一个，再得人身都是不可能的。当我们深深体会到人身无常时，其结果就是赐给我们修行的动力，使我们再也不会懈怠、懒惰。

　　既然知道人身这么难得、这么无常，我们就会开始考虑：什么对我们是最重要的，什么是不重要的？什么是活着的真正目的？知道这些问题的答案后，我们肯定就会精进修行。每个人都希望快乐，每个人都不愿遇到任何痛苦，若想没有痛苦，就要去做能够远离痛苦的事情；希望得到快乐，也要去做能够得到快乐的事才会达到目的。如果只在心里期望却什么都不做的话，那这只是一个妄想，不可能实现。要去做什么呢？就是去修行。

　　无常的修法可以赐予我们精进修持的动力，对修行是非常有帮助的。从善根的角度讲，很多人都觉得念佛、烧香、拜佛有很大功德，是有功德，但所有这些都不如修无常殊胜。佛在经中亲口宣说，哪怕是在一弹指的短短时间里修无常，所得善根也远远超出其它烧香、磕头的善根。

　　如果没有正知正见，修行也不是很容易的事；如果有的话，修行也不是难事。所以我们要想真正修持正法，首先要具备能够顺利修成功的条件，而条件就是这些，这是修无常的重要性。

　　二、寿命无常的具体修法

　　以前讲的入座和出座之法，在修无常时也是一样的。当身口意的要点做完之后，下一步的具体修法是什么呢？《普贤上师言教》从第八十五页开始讲具体的实修方法，共分七个阶段，即七种不同的思维方法。为什么要这样分？因为全方位的阐述可以让我们从方方面面明白一切有为法都是无常。

　　（一）思维外在器世界而修无常

　　佛教里讲的器世界是指什么？器世界就是外面的宇宙，除了众生以外的一切物质，如山河大地等。首先要观察它是不是无常的。

　　平时，用肉眼看一座山，连续看很长时间，也瞧不出它在一刹那一刹那地生灭，看房子等比较坚固的物体，同样也感觉不到生灭的存在。它们看上去都是静止的，但实际上不是这样，它们每一刹那都在发生变化，这是从细微的角度说。

　　从比较粗的角度讲，就是佛教里讲的成、住、坏、空，这是宇宙演变的四个阶段。“成”是整个宇宙形成的阶段；形成以后，六道中有了生命，他们最初是从其它世界迁移过来的，这些生命不断繁衍，直至坏劫出现，即是“住”的阶段；此后会有极大的灾难将宇宙彻底摧毁，这就是“坏”的阶段。此时，一些众生也会移到他方世界；整个宇宙最后进入“空”的状态，这时太空里没有任何一个星球，只有虚空。这一阶段过去后，宇宙又会经历成、住、坏、空，如是循环不息。

　　这样观察后，我们能够感觉到山、房屋等坚固之物也是活动的、有生灭的，所以外面的器世界是无常的，其中没有任何物体是长住不灭的。

　　具体观修时，在三个要点（毗卢七法，排污气，祈祷）做完后，就思维外面的山河大地是如何地生灭，怎样地无常。思维的结果是：我们可以深深体会到外在世界也是在一刹那一刹那地生灭，是无常的、不可靠的。知道这些后，就可以慢慢地控制对身外之物的贪欲心。如果只修一天两天不可能有什么感受，但是时间久了，体会就会越来越深，对身外美好事物的贪欲心也就越来越淡，最后基本上能够控制。

　　（二）思维有情世界而修无常

　　六道轮回中的所有众生叫做“有情”，“有情世界”也是无常的。以人为例，如果仅用肉眼观察，很难看出他瞬间的生灭，我们经常觉得“我”存在，周遭的其他人也存在，凡夫人的想法就是这么简单，但实际上这些是怎样存在的呢？

　　通过推理可以知道，人的肉体内外，包括心识，全都是一刹那一刹那地生灭。一刹那有多长？它不是一分钟、一秒钟，而是整个世界时间概念当中最短最短的单位，在这么短的时间里人也在生灭。从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了，不存在了，比如五岁时、十岁时、二十岁时的“我”的身体现在何处？即使时间可以倒流，也不可能再遇到，因为它们都已经彻底消失了，而现在这一刹那之后未来的那些刹那还没有出生，那么所谓的我、所谓的物质是什么？仅仅是一刹那，当前的一刹那叫做世界、叫做我。实际上，一刹那会不会是我？会不会是一幢房子？以我们的想法，这是不可能的，但事实就是如此。在此基础上，我们可以看到无常，看到空性，看到无我，看到很多很多，这些是以后的课程，现在通过这样的观察，我们要明白物质世界也好，有情世界也好，其中没有一个是不生灭的，所有的都在一刹那一刹那地变化，这是从细微的角度来说。

　　从粗大的角度讲，人出生后，从呱呱待哺的婴儿长成天真可爱的小孩，又发育成朝气蓬勃的青年，再经由中年步入老年，最后是死亡，这期间发生了巨大的变化。可是，通常我们只会简单地认为从出生到死亡，“我”始终是同一个人。实际上，不要说一生当中，就是一分钟里第一秒钟的“我”与第六十秒的“我”也有很多不同，但我们总觉得现在的“我”就是出生时的那个人，老年时的“我”还是那个人，然而此时的你与未来年老体衰的你完全是两回事。现在我们没有这样的概念，正是因为有无明，但这些修法告诉我们：一切内外的人、物都在一刹那一刹那地生灭，都是无常，其中没有一个靠得住，全部是靠不住的生灭。

　　现在我们做人，住在这样的一幢房子里，向外可以眺望城市的景象，但是如果即刻换一个身体，去做地狱众生或饿鬼众生，会是怎样的情景？刚刚还是一个非常健康的人，遇到一些死缘便突然去世，如果生前造了很多严重的业，可能立即投生为饿鬼，几秒钟后再看现在的城市已经面目全非，环境也完全不是以前的环境，自身及身外的一切都发生了翻天覆地的变化，根本不是先前的模样。

　　总之，无论从微观或宏观来看，一切都在变化当中，一切物质不论身外或身内的都不离变化，所谓的身体、生命随时都有可能毁灭，只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化，人身就有可能长住不灭，但它随时随地都在变，当它的第一个刹那过去以后，要有许多因缘，第二刹那才能够继续，如果这些因缘中缺少任何一个，生命都无法延续，当下便会结束。

　　所以，我们要知道身体是变化的，生命也是变化的，随时都有可能停止。知道这些有什么用？这就是我们修行的动力。“哦！人身是这样难得，得了以后又是那么容易丢失，我已经有了这样的人身，可以做到很多事情，那么我现在一定要去做！如果不做的话，明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会，谁都没有把握，在有能力的时候，要做的事就马上去做。”我们会有这样的念头。除非是对现世非常贪恋或非常愚蠢的人，才会对这些无动于衷。他只要吃得饱穿得暖玩得好，便没有别的要求，就不会去管别的事情。其它的，他都觉得无所谓，但到时候不是无所谓，那时就没办法了。而有智慧的人看见了未来要面临的痛苦，就要先做准备，否则将来要怎样去面对？如果没有面对之法，那就只有等待无常的到来，要是有办法，现在为什么不做呢？

　　例如，有些中年人想多挣点儿钱，因为他们考虑到如果有能力时不存钱，老了孩子们又不照顾，晚年时就会面临很多困难，所以现在要多攒点儿钱，为未来作一些准备。如果有这样的想法，我们又为什么不为下一世做准备呢？这也是应该的呀！虽然晚年还未到来，可是我们知道它迟早会来，所以现在就要做准备，同理，后世、后世的后世也一定会来，既然会来，为什么不事先为它做好准备？这是非常重要的。

　　（三）思维释尊及高僧大德而修无常

　　释尊即指释迦牟尼佛。佛陀出世以后，三转法轮，度化了无量有情，为所有众生开示了一条光明之路，但是在凡夫人的境界中，佛陀也与其他人一样，最终离开人世圆寂了，我们现在无法亲见佛陀，所能看到的只有他的传记及三藏典籍，从显现上看，佛也是无常的。同样，从佛法传世以来，印、藏、汉等历代许许多多的高僧大德也都圆寂了，无一人仍在人间，到今天，我们也只知道他们的名号，仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已，所以高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊，以及修行那么好的高僧大德，也要显现无常，那我们更不用说了，这是理所当然的。

　　（四）思维世间尊主而修无常

　　如梵天、帝释天、大自在天等，寿命可长达数劫，但他们也无法摆脱死亡。此外，具有五种神通的天人及仙人也难免一死。人间财势极高的诸转轮王、印度圣地的众敬王延袭下来的数不清的国王、还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财产丰富的许多国王，现在也都不在了。

　　在西藏雪域，自吐蕃国王涅赤赞普以来，已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等王朝，然而这些都已成为历史。

　　在中国自夏至清出现了很多王朝，这些国王在位时也都觉得自己非常了不起，为众人所仰慕，但是，现在这些也都成了历史记载，除此之外，没有一样留存于世。如果思维这些，那我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自认为比较善妙，但与以前的各大转轮王相比，却如小虫的巢穴一样易于毁损。所以应当观修：所有世间的妙欲没有任何恒常稳固的。

　　（五）思维各种比喻而修无常

　　春夏秋冬四季的更替，人由年轻到中年再到老年，这些变化在书中讲了一些，但还不够。你们经常看新闻，从中可以找到非常合适的例子。比如某人今天还是国家总统，下个月可能就沦为阶下囚……。所有这些都在说明：一切都是无常。普通人或出于好奇或由其它目的去了解这些事，但站在修行的角度，因为这些都是真人真事，所以特别有说服力，对于修行人，它们便是很好的修行材料，而且这样修出来的结果也非常踏实可靠。在社会上，我们可以找到许许多多类似的比喻，然后一一思维：今天他做官，明天会不会在做？今天他是百万富翁，明天或下一个月却有可能自杀，那时他一分钱也带不走，只能两手空空地回到中阴。总之，最好在现实生活中找出很多类似的公案来思维，也可以体会到一切都是无常的。这是第五个修法。

　　（六）思维死因无定而修无常

　　这很重要。任何人都知道自己肯定要死，对此没人会有异议，同时很多人都觉得，虽然我会死，但我还能活很长时间，再过二三十年、四五十年都不会死，会有这样天生的一种感觉，虽然它没有任何理由。你有没有把握明天还活着？有没有把握下个月还活着？没有。然而我们不愿意这样想，总希望活得久一点，便随此欲望而产生这样的观点：我可能还会活很久，但这是一个完全错误的想法。

　　为什么？因为死因是不一定的。死亡也要有其因缘，令人死亡的因缘无处不在，随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿而服用一些保健药品，若药没有吃对，反而会成为死亡之因。其它诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因，世界上什么不能作为死亡的因缘呢？没有！总之，死因很多，随处可见，什么时候会遇到这样的因缘，谁都说不清楚，且一旦遇到，在此因缘面前，我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱，没有一个凡夫人的身心能够抵抗死亡的召唤，死亡随时都可能降临，这就是死因无定的意思，非常重要，一定要认真思维。

　　（七）思维猛厉的希求而修无常

　　猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如，以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后，就不会回来了”；在进门时就修“我已经回来了，再也不会出门”，他们都有这种感觉。其中有一位格西名叫喀拉巴，是个修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一丛荆棘，每次出去时，他的衣服就会被挂在荆棘上，进山洞时也是这样，进出都很不方便。一次，他准备把荆棘砍掉，此念一出他转而又想：“我出去以后，到底还回不回得来？”他没有把握，“如果再也回不来，砍掉荆棘有什么用？我最好利用这时间好好修行才对，为什么要去做这些无聊的事？”。进山洞时他还是被荆棘挂到，又想把它砍掉，此时另外一个念头出来了，“我进去打座后，到底还会不会出门？如果不出门，砍它也是无聊，干脆不管它，多修点法才有意义”。这样，他在此山洞修了九年，都已经成就了，那洞口的荆棘还没有砍掉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。

　　而作为在家人，必须要照顾很多人，处理很多世间事务，很难效法前辈的行持，即使这样，也要适当地去修无常，否则就无法进入正行的修法。比如，每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”，进门时想“这次进来就不会再出去”，但实际上也许会回来，这并无大碍，仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维，就会觉得“这次出去了肯定会回来”，回来后又想“这次进来了肯定还会出去”，总是这样就没有无常的念头，就会一直认为自己是不会死的，可以永远在这门里进进出出。但是总有一天，你出去后便不再回来，或者回来后就再也没有机会出去，这是一定的。

　　那些已经看透无常的人，在死前就会做好准备。米拉日巴也说：“我因为怕死到山洞里去修死亡无常，修无常修了很长时间，现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最后就是无惧死亡。而凡夫人现在是一副无畏的样子，不作任何准备，到临死时却没有不怕的，那时再怕也没有用。凡夫人因为智慧鲜少，且贪欲之心却异常强烈，难以控制或不愿控制，对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子，实际上，大难临头之时，他绝不会无所谓的，但那时已是无计可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，无论是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精进修持。当死亡来临时，对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在，死也可，不死也可，此时生死已没有什么特别之处，这就是凡夫人和修行者的差别。

　　现在，修法已掌握在我们手里，但有些人会说，我们是在家人，要上班工作，不可能经常修行。这话说得对，但每天有24小时，从中抽几个小时来修行，这是应该的吧？也不必24小时全花在修行上，比如，每天早晨修一小时，晚上修一小时，或者早晚各两小时， 24小时中的4小时用在修法上，其余的20小时都可以用到生活上，这样总能做到吧？如果连这一点都不做，也可以，但是大难肯定是会临头的，无一例外。从古至今世界上有多少有钱有势之人，都一个一个地走了，无论地位再高、财富再丰，在生老病死这生命的基本痛苦面前，没有一个是不投降的，所以我们应该马上修行。但是有些人还是不做，如果这样，临命终时只有束手待毙。佛陀也只能告诉我们真理，清清楚楚地告诉我们如何在轮回里寻找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉强谁。可是如果现在不做，何时再有机会，谁都没有把握，包括自己在内，大家一定要认真思考这些问题。

　　现在就是关键时刻，有些人可以活到七八十岁，有些人只活到三四十，无论活多久，人生就是我们在整个轮回过程中的一个黄金时代，这是一个非常关键的时刻！这个时刻过去以后，什么时候能再有这样的机会呢？恐怕千百万劫当中都不可能再有。明明知道这些，却还是不想修行；道理、修法、解脱方法全部教给你们了，但是都无所谓，那谁来强迫你？说一句不好听的话，也是以前高僧大德曾经讲过的：这种人就跟畜生一样。

　　第一天讲的第一个重点就是，首先要观察那些旁生，牛、马、鸟、鱼，它们和我们不同在哪里？当然有很多生理和心理方面的不同，但这些不是关键问题，最关键的是人能思维将来，能够在轮回中找到一条完整的出路，这是人类的优点，旁生却没有。若生而为人，又明白许多道理，却不利用自身的特点，仅仅为了活而活，那就与畜生没有太大差别。

　　这些修法不是教条！若不给思维空间，只凭我告诉你要怎么做，你就怎么做，这叫做教条。请认真看看这些道理是不是教条，是不是佛要求这样想，所以才要这样想，而不是自己去思维。如果不是这样，这就不是教条，而是事实。事实摆在面前，让大家自己分析、动脑筋。在座的每一个人，不论掌握的道理有多深，没有一个人能够推翻这些理论。不但是在座的各位，即使是整个城市或全世界的人也无法推翻佛的这些理论。因为它不是教条，也不是宗教里的某些说法，而是千真万确的事实。若真相明白了，我们应该不应该去修？如果觉得应该，那修法就是这样。若觉得好是好，但可以慢慢去做，那么请问，我们还有没有时间？如果有，可以慢慢做，但无常告诉我们，没有这样的时间，要做就马上去做。

　　书里也讲了，每天起床、晚上睡觉、走路、吃饭的时候，都要观察无常。以前的那些高僧大德吃完饭后就把碗倒放在地上，这是什么意思？这就意味着我这顿饭吃了以后，下一顿饭就不一定吃了，所以这样放碗。这说明他们时时刻刻都在修无常，把无常的修法用到日常生活里，所以人家修得那么好，因为动力很强，即使没有人让他们去修，他们都会去修。若没有这样的动力，希望你修、求你修，你也不会修的。这是第七个修法。

　　三、一种特殊的休息法

　　七种思维方法都已经讲了，这既是理论又是具体修法。正式的修法也没有别的方法，首先要把修法弄清楚，之后坐下来一一思维。因为已经全方位地说明了无常，若如法思维，一定会有感受的。有些时候，由于反复的思维，觉得很疲劳，不想修了，这时可以休息。此处讲的是一种特殊的休息方法。

　　休息时，身体仍要做毗卢七法，不能躺着，内心因为刚才反反复复思维觉得很累，于是什么也不想——既不要想无常，也不要想别的修法，即不要起任何杂念，心就这样平静下来，这时会有非常舒服的感觉，非常宁静。如果前面的加行修得好，在修后面的加行中，也有可能在此宁静的状态当中找到自己的本来面目。这在中国禅宗里叫本来面目；在大圆满里叫自然智慧，因不造作的缘故；在《楞伽经》和《大方广佛华严经》里叫如来藏；在般若波罗蜜多里叫大空性。不同的经典对此有不同的称呼，用不同的术语，但它们的内涵是一样的，都是形容心的本性。

　　刚刚讲了，如果前面的加行修得比较好，即使还未学正行修法，在这休息的片刻间，依然有可能接触到本来面目，因为那时所有杂念都平息下来，心里非常宁静，就象水没有波浪时可以看到水底之物，同理，心无摇动时（心里没有太多杂念），很容易看清它的本来面目。要了解它，不能往外面看——宇宙为何、日月怎样运转等等，而是要回头向里观察，我到底是什么。

　　从出生到现在，人们总觉得我就是我，虽然心和身体持续了这么久，却从未认识到我究竟是怎么一回事、我的心是什么样的、它的本性是什么。有些人觉得这很简单，心可以思维、可以理解掌握很多知识，而瓶子等物质就没有这样的能力，只有心才有，但这并不能回答上面的疑问。问题是心有时会胡思乱想去造业，有时又能生起善念令人得善果，有这种能力的心，其本体到底是什么？现在我们看到的是心的综合体，好比一台摄像机，从外面看只见是个机器，只知道它可以记录图像及音声，却不知其内在的构造方法及工作原理。同样的，凡夫人只知心有思维、理解的能力，却根本不了解心为什么有这些能力，它的本性是什么。

　　心的本质是用语言无法表达、无法形容的，要想彻底了解它，只有象中国禅宗所讲——如人饮水，冷暖自知。好像从没有吃过糖的人，无论给他怎样形容其味道，也无法令他如实了知甜的滋味。同样的，我们也不可能通过语言了解心的本性，只有在这样休息之时，才有可能接触到它。如果现在看不到也不用着急，只要加行修得好，以后会接触到的。

　　休息时即使不能证悟，心里也不要起别的念头，静下来，这种状态保持三五分钟都可以，当产生下一个念头时，说明它已经休息好了。这时不给它生起杂念的机会，再回来从头开始思维，这叫无常的修法及无常的禅定。人身难得也有修法及禅定的分别，思维的过程叫做人身难得的修法；当觉得疲劳不想思维时，心就静下来，安住在什么也不想的状态中，这一阶段叫人身难得的禅定。下面的所有修法也都一样。

　　无常修到最后要达到什么标准呢？就是以那位喀拉格西的故事来作标准，但是我们要做到这样的标准是不容易的。适合我们的标准是什么？在没有学此法前，不觉得人身是那么无常，有那么多的不可靠。通过修法后，就深深感觉到人生随时随地都可能停止，停止以后也很难再有这样的机会，人身是非常容易毁坏的，所以我要珍惜它，要去修行。这样的体会可以做为凡夫人修无常的初步标准。如果你没有达到此标准，就要继续修。

　　修外加行最重要的是修出结果，即内心生起相应的感受，没有结果哪怕修几年也是需要的，我们现在缺少的就是这些修法。虽然很多人都知道修行好，修行才能够解脱，不修就只有在轮回里受苦，但是因为对现世的贪欲心太强烈，便无法控制自己。这是什么原因？这是因为基础修法没有掌握好。大圆满、密法、净土等很多正行的实修法当然殊胜，然而对于没有任何基础的人来说，马上修这些还为时过早，目前对我们来讲最有用的就是加行修法。

　　我们首先要打好一个扎实的基础，再选一个正行修法，这样成就是很快的。所以希望在座的每一个人从现在就开始修行，若能这样，不可能没有结果。问题是做不做。不做就没有办法；愿意做就有办法。好象一个病人，如果他根本不接受药物，即便到死，病也不会好；如果他肯服药，病保证可以治好。这些加行修法就是治愈贪恋轮回病根的良药，最关键的是肯不肯修。所以，首先不要求结果如何，只要求大家如法修持。修法时间可以根据个人情况安排。

　　经书里有一个极好的比喻：有一个非常可怕的悬崖，在悬崖边上有一棵树，树上结有果实，味甜可口；一人用左手抓住一把草，然后不顾一切地将身体悬出崖外去摘食树果，他全神贯注于果实，忽视了手里的那把草；有两只老鼠，一只白色，一只黑色，先是白鼠出来吃掉他手里的一根草，然后黑鼠又吃掉一根，如是轮流着，而那人一心只顾低头取果，根本不管其它；如果他发现这些老鼠在不断地吃手中之草，草也越来越少，就一定不会再要果子，而是回到崖上，此时他是有办法回来、不堕悬崖的；但是如果他对草之增减不理不睬，只想吃果，当两只老鼠把手里的草全部吃光后，坠崖而死便是不可必免的了。

　　这比喻什么呢？悬崖就是轮回，树上果是指五妙欲——色声香味触，手里的草便是生命，白色老鼠是白天12小时，黑色老鼠是晚上12小时，这两只老鼠每天各吃一根草说明什么？每天24小时过以后，我们的生命就减少了一天，随着昼夜的交替，生命越来越短，不会增长只会减少。但人们对此从不在意，不管它有多短，只是拼命地去赚钱，拼命地投入到物质生活当中，其余的全都抛在脑后。如果现在感觉到生命越来越短，而且最终要堕落，那么应该是回头的时候了，所谓回头是岸，回头就有办法。目前，“果子”不可能不吃，但可以适当地吃，现在更应该在乎的是自己的生命，应该是回头挽救生命之时了。如果不在乎生命，拼命地投入到物质生活中，距离死亡就越来越近，最后就要堕下去，此后什么时候能回来，谁都没有把握。这比喻很好，大家应该想想。

　　此喻很好地说明了一个问题，人们对物欲的渴求永远没有满足之时，有了一个就希望有两个，有了两个就希望有三个……，人的欲望是无限的，可生命是有限的。生命因为有限而会用完，欲望无限所以永远不可能满足，在生命的尽头就象手里的草被吃光时一样，会堕下去。那么，现在应不应该珍惜自己的生命？有没有办法脱离轮回？如果没有，就只有坐等大难临头，但现在有办法，因为我们是人，此为其一。其二诸如佛出世、转法轮、正法住世等等条件，我们都具备了。既然有办法就不应该不做，这是自己要去考虑的事。

　　按理说马上修行是应该的。因为老苦毕竟非常短暂，何况也许你还未衰老就已去世，即使可以步入老年，且无孩子照顾，自己又没有钱，也还会有很多社会福利会帮助你。总之，人世间再苦也苦不了很久，老年的光景也只有十年、二十年左右。这么短暂的时间，这么小小的痛苦，我们为什么要那么担忧？要是现在不修，那后世、后世的后世可不是一二十年的事情，可不是一桩小事！所以，必须去修行。

　　另外，要想获得世间利益，可以上班、作买卖，用这些方法解决生活上的问题，但不能把修法用到世间法上。修行是我们精神上的依处，不是解决吃和穿的问题，而是生生世世寻求解脱的大事。现在好不容易才得到的修法机会，为什么要用到生活上？这很不值得。譬如，有人用黄金造了一把锄头，扛着它去挖地，这值不值得？不值得。锄头为什么要用黄金来做？用铁或其它的金属都行，黄金可以做更好的东西，为什么用来挖土呢？这是很不值得的。修行可以解决生生世世的生死轮回，我们要把它用在这上面。

　　那生活怎么解决呢？生活可以靠自己的双手去解决。所以修法不能用到生活上，意思是不能为了吃、为了穿而修法，不能让修法成为世间法。

　　无常的修法就讲到这里，希望大家好好听，好好看书，看了以后肯定会有收获，最重要的就是要下去修。假如一个人一定要做一件事，又没有办法逃避的话，那就越早做越好，早日完成更好。你们愿意不愿意从轮回里逃出去？不愿意就是另外一回事。如果愿意的话，那就是越早越好，越快越好。现在就去做，多多少少会有收获，这我敢保证。

　　收获是什么？就是对解脱方面有很大的帮助。这些很重要，希望大家都要重视加行的修法，不要总觉得正行才好，大圆满才好，这些加行不值得修，这是错误的想法。即使要做一件世间的事情，也要讲究顺序，什么先做，什么后做，后面要做的事提前来做就不可行。修法也是一样的，先要做什么，后要做什么，中间要做什么，若按次序认真去做，每一个人都可以解脱。不仅是在座的各位，每一个人都是有佛性的，没有一人是不能得解脱的，但是得不得解脱却是由自己掌握的。不愿意做，就永远都不会解脱，如果愿意，那就有办法。我们羡慕的那些高僧大德，如米拉日巴，他本来也是一个普通人，而且造了很多罪业，但他就是这样一步一步修上去的。所以大家应该信任这些修法，对自己也应该有信心，在这样的基础上修行会有很好的收获。

　　轮回过患

　　外加行的第三个修法是轮回的过患。

　　从目前来看，前一世已经过去，我们不可能再回到前世，对它就不会有什么贪欲，现在人们所能贪执的只有现世和后世的世间圆满。很多人都希望这辈子过得好，而眼光稍远一点的人还期望来世也能得到健康、长寿等世间享受。如果放不下对现世和后世的贪欲心，就无法建立出离心，若无出离心，就不能修解脱法，所以一定要断除它们。

　　前面讲的人生难得和无常的修法，可以让我们放下对现世的贪欲心；而外四加行的最后两个修法，轮回的过患和因果无错乱，可以断除我们对后世的贪欲之心。怎么断除呢？

　　首先，轮回的过患告诉我们，轮回充满了痛苦。轮回中的众生可分成六个“种族”，即六道，地狱、饿鬼、傍生、人、天人、非天（阿修罗），除此之外，没有第七种。若这世不能解脱，来世定会投生于其中某一道，然而六道中没有一道是没有痛苦的。由此可知，在轮回里，不仅今生不能避免痛苦，而且下一世再换一个身体和环境时，仍然有痛苦。要在此充满痛苦、像火坑一样的轮回里去寻找快乐，是不现实的，所以，对后世也不能贪欲。

　　其次，因果不虚使我们明白，作何因得何果，因果永远不会错乱，永远都不虚误。如果现世不行善反而造恶，那么，希望下一世得到快乐幸福是不可能的，因为已播下不好的种子，就会有不好的结果。所以因果一定要取舍，这是一种理性、智慧的选择。若不作任何因果取舍，想求得世间快乐，不可能实现；想远离痛苦亦不可行，不取舍因果决非明智之举。

　　总的说来，佛教的所有修法，无论显密，其出发点皆为四谛，苦集灭道，用以阐释一体的两面，也就是轮回和解脱的因果真理。

　　轮回有轮回的因和轮回的果。轮回的因叫做集谛，是指贪、嗔、痴、我执等烦恼，以及行善或造恶，这些是流转之因。轮回之果叫做苦谛，造了贪、嗔、痴、善、恶业后，定有果报，其果报便是我们所能接触到的外器世界及身心世界，它们都不离苦苦、变苦、行苦这三种痛苦，所以叫苦谛。同样，解脱也有其因果。如法修道是解脱之因，叫做道谛。依靠道谛修行，清净自身所有的烦恼垢染，就能得涅槃之乐，这叫灭谛。所有的修法都离不开四谛——集、苦、道、灭。

　　修加行是修道谛的前行。为什么要修道？因为要推翻轮回，若不断轮回，便无法解脱。从显宗的角度看，解脱和轮回是矛盾的体性：要解脱必须断除轮回，不断轮回想得解脱是不可能的，这是显宗共同的观点。

　　如何断除轮回？可以治病为例来说明。要治病，先要找到病的根源，再找能治此病的良药作为对治，如果找不到它的根源，不能破坏其根源，病就无法治愈，同理，断除轮回也是这样。

　　现在，我们耳闻目睹的一切有漏之法，均属轮回的范畴，要直接破坏它们办不到。比如，眼睛能看见的东西，闭上眼就看不见，只有这种办法，但睁开眼后，所见依旧，显然闭眼不是办法。再如，此肉身也属于轮回，怎么断除它呢？自杀行不行？世间人觉得这是一了百了，实际上它不能解决任何问题，因为如果有烦恼，毁掉今生的肉体，还会有下一个出现，它是灭不完的。这些都不是办法。

　　那么，什么是破坏轮回的最好方法呢？首先，要观察轮回从哪里来，即它的根源是什么？找出根源后，就要破坏它，然后便不会再有轮回出现。修加行时，怎么破坏轮回的根源呢？外四加行的最后一个修法是因果的取舍，就是指从现在起不再造业，对已造之业要忏悔，若忏悔得清净，又不造新业，这样就破坏了轮回之因。此时，轮回还有可能继续，但用不了很久，它会停止的，这是一个最重要的办法。

　　要断轮回就要修行，不修行就没有办法，这叫做道谛。通过修行把轮回彻底断除了，最后是什么？最后就是涅槃，是解脱，这叫做灭谛。已经毁灭了所有的轮回，所以叫“灭”。这就是我们修加行的理由。

　　今天先讲轮回的过患。要治轮回之病，首先要清楚轮回的本体是什么，这样就不会对轮回有强烈的欲望，就可以建立出离心，建立修行的基础。

　　在了解轮回的本体时，要以智慧之眼观察它、对待它，也不用加盐添醋：如果轮回本身没有这些过失，我们也不会说有；如果它确实是有很多过患，那也要明了，假如轮回真是这么不好，为什么要把它当成好的对待？所以，我们首先不建立任何观点——既不说它好，也不说不好，而是通过理性地观察，便可一知究竟：若是不好，不好在哪里；若是好，又好在何处，最后会有结论的。

　　这点，佛教与其他宗教很不相同，它从不认为信心是第一位的，反而一贯强调智慧的重要性，认为以智慧为前提的相信，才叫理性的信仰。佛也从未告诉过我们，不经观察便可相信某事，此处同样要以智慧观察轮回到底是怎样的一回事。

　　其中要分两个阶段来讲：第一、观察轮回的总体过患；第二、观察轮回支分细节的过患。

　　第一、观察轮回的总体过患

　　在宏观上，轮回可喻为古代的水车，一直不间断地转动，又像封闭瓶中不停飞舞的蜜蜂，时而高飞，时而低沉，却始终飞不出瓶子的范围。在轮回里，众生有些时候因行善而作人或天人，有些时候又因造恶而堕入三涂，再高也高不了多少，仍处于轮回樊笼之中，低就是饿鬼地狱之类。如果没有智慧，没有修行功德，轮回就是封闭式的，把所有有情众生关于其中，轮转不息，永远不能逃离，这就是轮回的真实状况。

　　在这样的轮回中，所有生命都有一个基本的痛苦：生老病死。虽然有些天人不会生病，但这也是极短暂的。总的来说，没有一个地方，没有一个生命能超越生老病死之苦。

　　同时，轮回里的一切有情无不受着三苦的折磨，也就是1.苦苦、2.变苦、3.行苦。

　　1．苦苦。所谓苦苦，是指苦上加苦，即明显的痛苦。地狱、饿鬼等三恶趣众生，长劫饱受苦苦的煎熬。

　　2．变苦。变苦是指现在虽不觉痛苦，但乐不久长，终要变化，当他不再拥有以前那些所谓的快乐时，会倍觉痛苦。打个比方来说，若一个经常干活的人出外劳作，因为习惯了，也不觉有什么特别的痛苦，但若让一位养尊处优的人去作同样的事，他就会感觉劳累异常。类似的，欲界天人活着时虽无太明显的痛苦，但终有一天他会有五衰相现出，种种美好的享受和眷属都离他而去，剩下的只有死亡和堕落之苦，此时他内心所受的痛苦折磨，已超过了地狱众生。这些就是由变而生的苦。当前的快乐，如思想不受任何折磨，生活没有什么困难，一切顺利等，都是临时的、极短暂的、无法自主的，它一定会变，没有恒常稳定之性。

　　3．行苦。行是迁流之义。如前所讲，所有法都是一刹那一刹那地毁灭。假如一人享有幸福的时间包括一百个刹那，当这一百个刹那过去以后，他就开始感受痛苦。如果前面缺少任一刹那，后面的痛苦都不会产生，所以此幸福的第一、第二、第三刹那等都是迎接后面痛苦的一种因素。这种万物的刹那迁流之性就是行苦，它很细微、难以觉察。

　　这三个基本痛苦，是所有漂泊于生死苦海的有情所无法逃避的。

　　如果根基较好，思维能力较强的人，不观察第二阶段的细节痛苦，仅仅总体思维，也可以深深体地会到，轮回是充满痛苦的。

　　也许有人会想，虽处轮回之中，若能一直做人，象现在这样，也不觉得那么辛苦啊。但事实上，没有一个人在一生当中不曾经历过任何痛苦。人有那么多心理上的苦闷、生活上的磨难，至少都有生、老、病、死之苦，所以从长远的角度看，即使能生生世世为人，也谈不上什么幸福，即或有少许所谓的快乐，也如浮云般，瞬间即逝，哪里靠得住？

　　在轮回中，痛苦的成分很多，快乐的成分却相当稀少。普通的凡夫人，未来的前途只有六种，就是六道。一旦堕入地狱、饿鬼或傍生道，因为愚昧无知，所做多为恶趣之因，就会长劫辗转其中，难得出离，那悲惨的境遇，自不消说；即使生为人、天人或非天，也没有太大的幸福可言，天人的寿命虽然长一些，却无法与地狱、饿鬼有情相比，且善道难生，恶趣易堕，因而从整个的生命历程来看，众生受痛苦的时间很长，享受人天快乐的时间很短。

　　我们已经清楚地看到，轮回里没有一个地方是没有痛苦的，如果现在不修行，轮回也不可能自动停止。做人时，若能依因果取舍，行善断恶，便足以把握自己的归宿；若不这样做，就没有能力选择未来的前程。如果做了旁生或地狱众生，那时连取舍的概念都没有，就更可怕了。那么，现在若有一个办法可使我们从轮回里得到解脱，为什么不去做呢？应该做！如果这时你还对轮回有很大的兴趣，就需要重新以智慧的眼光，再去了解轮回的真相。

　　这是从轮回的总体方面讲。修法时，在身、口、意的要点做完后，就静下来思维所有生命的基本痛苦——生老病死，以及轮回的三种基本痛苦。思维以后，如果感受很深，其它的不修也可以；如果印象不是很深刻，就要去观察轮回里细节的痛苦。

　　第二、观察轮回支分细节的过患

　　可以从六个方面来观察：（一）地狱的痛苦；（二）饿鬼的痛苦；（三）旁生的痛苦；（四）人的痛苦；（五）阿修罗的痛苦；（六）天人的痛苦；

　　（一）地狱的痛苦

　　1．破斥地狱不存在

　　有些人因为用人的肉眼或显微镜、望远镜等，在地球内外都没有发现地狱，便对地狱的存在生起怀疑，但这并不代表地狱不存在，那怎样理解地狱的存在呢？

　　在某些佛经里讲，地狱存在于地面之下，也就是地球内部，但这是不了义的说法。什么叫做不了义？不是很确切的叫不了义。那么，是佛打妄语吗？也不是。佛陀传法时，有很多听众，其文化背景各不一样，想法不一，于是佛就根据其根器，暂时这样宣讲，让他先接受、消化这个问题，然后再逐渐地引导他，这是一种方便，但不是最究竟的说法，那究竟的说法是什么呢？

　　用我们的眼睛，在地球或银河系任何一个星球上寻找地狱，是找不出来的。为什么？因为器官和对境有着非常密切的关系。人眼所能看到的，是适应它的事物，这叫人间；地狱众生的器官跟我们不一样，那种器官可以感觉到它的世界——地狱。由于人的器官和地狱众生的对境没有任何关系，所以我们的眼睛看不见它们的世界，它们的器官也感觉不到我们的世界。

　　假如一个地狱众生，现在来到这间屋里，房子及房内的事物在它眼里是什么样的呢？就是地狱里的景象，同样在房内，我们看到的却是人间的事物，这两种现象并不矛盾的。比如这个瓶子，我们看它是个陶瓷瓶子，地狱众生看它不会是这样，而是烧红的铁，或是火焰之类让它感受痛苦的东西。因为以前造了很严重的业，所以现在它的器官感觉不到美妙悦意之物，这与其业力有关。一切均是业力的显现。

　　再以梦的比喻说明此理。一人在做恶梦，梦里遇到老虎、毒蛇来追他，正做恶梦之时，他的梦境在何处？此时，这人身边有一个醒着的人，以他的器官感觉不到猛兽追杀的恐怖，但梦中人却看得到，这两个世界是在同一个地方，还是不同地方？实际上是一个地方，但由于他们业力的不同，使其器官产生变化，故感觉到两个迥然相异的世界。

　　另外，还可以用很多逻辑推理的方法证实地狱的存在，但这里不讲。目前，还没有任何一种学说，没有任何一种有力的证据，可以推翻六道轮回的存在。地狱、饿鬼不是佛用来吓唬我们的，虽然肉眼看不见它们，但也象人所能亲眼看见的旁生道一样，它们是实际存在的，所以，我们要相信地狱的存在。

　　2．地狱的痛苦

　　地狱痛苦的细节，这里不讲。这些在《普贤上师言教》里讲得非常清楚。

　　观修地狱的痛苦，要从四个角度去思考：1）地狱众生的环境；2）地狱众生的身体状况；3）地狱众生所受的痛苦；4）地狱众生的寿命长短。

　　1）地狱众生的环境。地狱众生的周围没有山水，也没有草原等美景，有的尽是种种恶劣险境。例如，在八热地狱中，大地是烧得滚烫的铁，像火一般，脚一踩上去，就会立即冒出烟来，瞬间便浑身焦然；在八寒地狱中，到处是冰天雪地，暴风雪肆虐，寒冻难耐，哀号不断，身上的皮肉冻裂得如莲花一样，但是，地狱有情在昏迷之后，业风一吹，又会复活，他只能感受痛苦，不能轻易“死”去。六道轮回中，最希望“死”的就是地狱众生，但他办不到。最后，当其罪业基本清净时，才可以自动换一个痛苦较轻的地方，继续偿报。

　　2）地狱众生的身体状况。地狱有情的皮肤要比人的还薄、还细，所以非常敏感。且他的身体也不像人的那样，而是非常庞大的、赤裸的，这样，他感受到的痛苦就更加强烈。

　　3）地狱众生所受的痛苦。地狱众生所受痛苦的细节，这里就不讲了，你们要看书，书上的内容显而易见，和听讲其实是一样的，没有什么深浅的差别。

　　4）地狱众生的寿命长短。地狱众生的寿命不是一、两百年，不是几千年，也不是几万年，人间的九百万年是复活地狱的一日，以此计算他们的寿命一般是五百年，这是地狱中寿命最短的。有些地狱的众生寿命长得无法用人间的岁月来表达，根本没有办法计算出来！

　　总之，地狱众生要长劫遭受极冷极热的折磨、殴打杀戮等痛苦。他们之所以堕地狱，主要是以前以嗔恨心殴打杀害其他众生的缘故，与嗔恨心有关。他杀害众生时，被杀生命感受到极度的恐惧和疼痛，于是，他自己就会在地狱里尝受类似的苦果。这就是因果，如同播下去是的是稻种，长出来的一定是稻谷一样，这是一个自然的法则。（注1：以贪嗔痴造的任何严重恶业，都可以成为地狱之因，而嗔恨心是堕地狱最主要的因缘，也可以说，嗔心与地狱相应。注2：类似的苦果是指他也会遭遇各种相似的折磨，感受类似的痛苦，但此苦较以前被杀有情所受之苦，在程度和时间上，又相差天渊。）

　　修法前，先要看书中是如何描述地狱痛苦的，如地狱的环境、地狱众生的身体、痛苦、寿命等，不一定一字一句全部记住，但内容一定要记得清清楚楚，入座时就能一一观想，要达到这种程度。如果只看一遍，又不认真，书本放到一边、开始闭目观想时，就什么也想不起了。总之，书看一遍也好，看两遍也好，内容一定要记熟。

　　具体修法时，将三要点作完后，就闭目思维地狱众生的痛苦。思维时，有两个要点需要特别说明：

　　其一，不能把那些地狱有情当成另外一个人，把自己当作旁观者，象看戏一样站在旁边看他们受苦，这样不会有太深的感受。应该怎么做呢？要把自己观想为地狱里的众生，观想自己当下正在受这样剧烈难忍的痛苦，若能如此观想，一会儿就会有感受，会有恐惧感，非常害怕。这时又想：现在我不是真实受此折磨，刚才仅是观想而已，都会有这样不舒服的感觉，如果真受此苦，那会是怎样的情形？我肯定受不了。不要说前世，即使今生我都已经造了很多嗔心恶业，那又怎能排除自己不堕地狱的可能性呢？目前，我已得到了暇满人身，值遇了具德上师，闻受了甚深窍诀，有了修法成就的机会，所以，我现在应当精进修行，猛厉忏悔往昔以嗔心所造的恶业，并发誓：今后宁愿舍弃生命，也不愿再造堕地狱之业。

　　其二，还要强调的是，与此同时，要对地狱众生发慈悲心。就在此时此刻，有无量无边的父母有情，正在地狱里实实在在地感受这样的痛苦，想到其悲惨处境，很容易对他们生起强烈的悲心，且发愿：愿这些有情能立刻脱离恶趣。

　　这样，一方面能够建立出离心，同时又可以建立慈悲心，为下一步修菩提心打下良好的基础。这两个要点很重要，在思维饿鬼旁生的痛苦时，同样适用。

　　观想时，如果仅仅思维一种地狱的部分痛苦，就能生起对轮回的反感，那么，其它的不修也可以；如果不行，也可以思维几种地狱的痛苦；若还不行，就可将八寒地狱、八热地狱、近边地狱和孤独地狱这十八种地狱的痛苦一一观修，这样一定会有感受的。

　　（二）饿鬼的痛苦

　　饿鬼道众生的环境是什么样的？一般它也能看见与人间差不多的景象，但是，它只能看到远处有青山绿水、繁茂的果树、累累的果实，以及许多丰盛的食品，当他拖着僵硬的身体、艰难地支撑着巨大的腹部，走上前来想解渴充饥时，美景便倏然消失：青山变成荒山；刚才远望时，明明有一条很大的河流，一到近旁，河流也已干涸，只见河底的沙石；同样，远处所见的美食，此时却被很多手持凶器的人守护着，不让他吃。

　　另有一种饿鬼，口如针眼、咽喉比马尾毛还细，腹部大如盆地一般，仅管如此，它还是能够喝下一点点水，但是，一到晚上，这么一点食物在胃里也要变成火燃烧起来，烧掉全部的内脏。

　　饿鬼有很多种，其所受痛苦，总的说来，是以饥饿、口渴为主。它们为什么要受这些痛苦？堕入饿鬼道的主因是悭贪之心，他在做人时，特别贪恋钱财，连自己也舍不得享用，更舍不得上供下施。在对金钱、食物特别贪着的基础上，他会抢劫他人的财物饮食，障碍别人的布施供养，致使那些被害者受饥渴之苦，因为以前让其他众生经历这样的痛苦，现在他在饿鬼道中，自己也要长时遭遇相似的（更加难忍的）苦难，这就是轮回，也就是因果。

　　因果定律，不是释迦牟尼佛制定的，也不是其他佛菩萨制订的，它是一种自然规律，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，万事万物的本性就是这样。

　　那么，因果是不是佛教？因果的本体不是佛教，也不是佛的教义。那什么是佛的教义呢？以前我们对因果一无所知，佛就告诉我们因果循环的真理：如是因会有如是果，所以不要去做痛苦之因，如果播了这样的“种子”，以后会结这样的“果”，于是我们就根据他的教导去取舍因果，这种取舍才是佛教教义，而因果本身是一种自然的规律，不是任何人可以制定的。

　　饿鬼道也有很多细节的痛苦，这里不讲。观想方法和上面一样，不能把自己当成旁观者，而要把自己观想为饿鬼众生，此时正在受痛苦，这样感觉会很不一样。若象看戏似的，旁观他人受苦，不会有太大感受；若把自己观想成这些众生，一下子就会有很强烈的反应。这时又想：仅是观想，都有这么强烈的反应，若真实受苦又会如何？以前，我也曾造过无数悭贪之业，无法保证以后不会去受如此的痛苦，那么，现在我唯一能做的就是痛忏前愆，并发愿，从今以后宁死不再造悭贪之业，这样才不会堕入饿鬼道。同时，也要对饿鬼众生修慈悲心。

　　（三）旁生的痛苦

　　旁生的痛苦，是我们现量可见的。旁生最主要的痛苦是什么？对于野生动物，相互残杀是它最大的痛苦，这些在动物世界里我们看得比较清楚。此外，它们还会因为自身的皮毛骨肉等被人类捕杀；家养的禽畜，也有遭猛兽残杀的痛苦，但更多的是受人役使之苦，如牦牛和马，它们被人用来耕地，驮重物等，一辈子都要劳累，辛辛苦苦，老了以后，还会被宰杀，其命运大都是这样。

　　观修前，首先要看看书，我们经常看到的也可作观想用，这些都准备好后，就静下来，闭目沉思，这时，要将自己观想为动物，并对它们发慈悲心，这两个要点，与前面相同。

　　三恶趣众生，唯有恒时感受剧烈的痛苦，内心痴暗，根本没有机会修持正法，所做也多是恶业，辗转于恶道中，很难脱离。而我们以前也肯定造了许多应当堕落的恶业，现在只有真诚忏悔，并发愿不再造新的恶业，同时对恶道有情生起强烈的悲心，愿将自己三世所积一切善根回向给它们，希望它们能早日解脱恶趣之苦。还要这样想：现在我已具足修持正法的一切因缘，那么一定要勤奋精进地闻思修行，将来能将所有恶趣众生接引到佛的清净刹土，为此至诚祈祷上师三宝，加持我能获得这样的能力。

　　由上可知，三恶道确实是充满痛苦的，但人天善趣就有真正的快乐吗？

　　（四）人的痛苦

　　人的痛苦，书中讲了八种，除了生老病死这四种外，还有四种：遇到怨仇；亲人分离；想得的得不到，譬如钱财、地位、名利、感情等；不愿意面对的要去面对，譬如自然灾害、战争、瘟疫等，这是人类最大的八种痛苦。还有绝大多数的人为了解决饱暖问题，辛苦一生，付出了整个生命的代价，可是，所获得的利益是那么微薄且无意义。又有很多人虽然有财有势，但是因精神空虚而感到异常痛苦，不知自己为何而活。而且，人间还具足了三苦：苦苦、变苦和行苦（书中有详细的讲述），由此可知人世间一切所谓的美满幸福、种种享受，也大多是由造业而得，最终必将导致无边的恶趣之苦，所以人间这些表面上的快乐也都不离苦的本性。

　　另外，还有很多痛苦也要观想，特别是病苦、老苦和死苦，经常看得见，我们肯定会面临，只是时间的早晚而已。要观想，如果现在自己得了重病或者是面临死亡，会是什么样子？这时就会感觉到人的痛苦。平时，若生活上没有太大的困难，精神上也没有太多的折磨，我们不觉得人道苦，觉得做人很好，但是人间也不是那么美好，绝大多数都是痛苦的境遇，那些痛苦一旦发生，才发觉人道也不行，但是真到那时，也没有什么办法对治。所以，现在我们首先要观想，去体会人的痛苦，体会到了，再想办法断除。

　　人道的很多痛苦在书上都讲了，即使书上不讲，我们都是人，也能知道人间会有什么样的苦难，这些都要观想，若观想得好，对人道的贪欲心也能断除。

　　（五）阿修罗的痛苦

　　非天，或叫阿修罗，他的寿命、环境和受用跟天人是差不多的，他最大的痛苦就是战争。这是为什么？那些嫉妒心很强又有一些福报的人，很多都会投生为阿修罗，尤其是那些喜欢战争、发动战争的人，虽然他们死后，大多会堕入地狱，然而有一点福报的，也可暂时不堕，但由于有打仗作战的串习力，在心里播下了喜好战争的种子，此业种成熟后，他就会去做阿修罗。生为非天后，以前的嫉妒与好战的习气，使他不断地跟天人打仗，在自己的领域内，也是相互争斗，无法合睦相处，这与人间的战争一样，会有很多痛苦。如是观修后，会发现财富受用如天人般的非天，身心还是无法摆脱痛苦的折磨。

　　（六）天人的痛苦

　　天人相对六道轮回中的其他众生来说，痛苦比较少。天有欲界、色界和无色界三个层次。其中欲界天是从四大天王、三十三天到他化自在天。欲界天的临终痛苦是非常明显的。

　　那儿的天人可以活很久，但是因为活着的时候他比较幸福，没有明显的痛苦，整天放逸散乱，从没有修持正法的概念，所以即使寿命再长，他也不觉得，只觉得快乐时光一晃就过去了。在人间也是这样，比如说，人若呆在不喜欢的地方，过一天就像过一个月那么长；若在觉得很幸福的地方呆上一年，也感觉很短，人的欲望就是这样，天堂里也不例外。最后临死时，他（天人）还是很不满足，对昔日的快乐幸福贪恋不舍。

　　然而更厉害的痛苦是，欲界所有天人都要在七天（三十三天的七天是人间的七百年）当中感受死亡之苦。当五种衰相出现时，他知道自己要死了，此时所有眷属在散花祝福后离他而去，只剩下他一个人孤苦伶仃地面对死亡。（注：五种衰相为：身光消失、不喜坐于宝座之上、花鬘枯萎、衣着污垢和身出汗水。）

　　在这七天当中，最严重的痛苦是，他还要感受即将堕落之苦。天人可以天眼看出死后的投生之所，如果他看到自己将要堕入地狱等三恶趣，看到那里恐怖悲惨的景象，内心会更加痛苦。若是一个信佛的人，在这七天当中，还可以精进修行，对于天人，他的七天至少等于人间的七百年，这七百年中，他若肯修，也可以修得出来（得到成就）。但是他没有修法的概念，也没有人超度他，即使再不愿意去的地方，也只有去，没有任何办法挽救。

　　他眼睁睁地看着自己将要死亡和堕落，却无力改变，所以非常痛苦。快乐的时间虽长，他却觉得转瞬即逝；等待死亡和堕落的七天虽短，然而由于剧苦逼迫，他却觉得如此漫长，远远超过一生的快乐时光。所以欲界天人的痛苦也是非常厉害的。

　　色界和无色界没有这样明显的痛苦，因为他的思维、感受很细很细，连痛苦快乐的感觉都没有。但是他在色界无色界长劫安住，也不知道行善断恶、修持正法，等于在浪费时间。出来以后（指他在色无色界寿终之时，会脱离以前的禅定状态），他还是会往下走，如果曾经造了与恶趣相应的业，他也有可能堕地狱、饿鬼和傍生。

　　所以，欲界、色界和无色界天也没有什么快乐，依旧不离苦的本性。

　　从地狱到无色界，整个叫做轮回，低至地狱，高到轮回的顶峰，在这之间，我们若用不片面无偏见的智慧眼光去寻找一个没有痛苦的地方，确实是找不出来的，更找不出永恒幸福之所。其间，虽然也有一些临时的快乐，但是它的后面一定会有我们非常不愿意看到的东西，就是痛苦，所有的这些有漏的快乐、幸福都不离开痛苦。从长远的角度看，在轮回里，找不出一个可以令人向往的地方，所以我们要向往解脱。

　　这样，六道里每一个角落的痛苦都一一观察了，最后的结论是什么呢？在我们刚刚开始去了解轮回的时候，既没有轮回是很好的观点，也没有轮回是不好的观点，只是中立地去看轮回。在仔细观察佛所描述的这些轮回景象后，我们发现轮回是痛苦。所以，最后的结论就是，轮回里充满痛苦，象火坑一般，没有一个幸福的地方。

　　我们既然已经来到轮回里面，刚才也讲了，轮回是封闭的，现在也不可能随意地跳出去，那怎么办呢？办法是有，就是佛告诉我们的，在这封闭的轮回里我们也可以找到出路。如果有出路怎么叫封闭呢？对一般的众生来说，轮回是封闭式的，没有办法跳出去，但是对遇到佛法的人而言，轮回还是有出路的。出路是什么？出路就是修行。

　　每一个修法都有其标准，我们要看自己有没有达到这个标准，若达到了，此修法就可暂时到此为止；如果还没有达到，就要反反复复地修习。那么，轮回过患的标准是什么？书里讲的标准比较高，郎日塘巴是一个修行人，他一辈子都没有笑过。有些人就问他：你怎么不笑，一天到晚都黑着脸？有人在说你呢！他回答说：别人说不说都无所谓，但我一看到轮回的过患，就没心情去笑，标准就是这样的，但我们做不到。那么，比较适合我们的标准是什么呢？

　　以前，我们觉得金钱、地位是非常了不起的，所以大家都很希望拥有，已经有了的人就希望不失去。我们一直认为，这些才能给人永久的幸福，一旦失去了它们，就没有了幸福，以前的概念就是这样。现在我们要知道，这些名利虽然也能够让人得到一些临时性的所谓快乐，但这是非常短暂的，实际上它解决不了太大的问题。

　　前几天也讲了，作为人，一定要有精神上的依处，什么可以做为我们精神上的依处呢？拿金钱来做精神依处是错误的，将名誉做为精神上的依处更不对。为什么？因为它们不但无法带给我们真实长久的快乐，往往还要成为痛苦之因，这在当今社会上经常可以看到。

　　有些人名声很大，但这些名声不仅对他没有好处，最后反而让他丢失了性命，有了名声以后，就有了很多是非，而一个人只有一定的承受能力，当他承受不了内外的压力时，就会走上绝路——自尽，有很多这样的事情，名声不但没能给他带来幸福，而且损坏了他的生命，也就是毁坏了他的一切；地位也是这样，有些人苦苦地追寻地位，刚爬到高位以后就遇到别人的刺杀，类似的例子有很多；金钱也不例外，有些人一辈子辛辛苦苦地挣钱，发财以后，他的财富、生命乃至眷属却全部成了别人打劫的对象，被一下子毁掉。所以，把这些做为精神的依处，是错误的想法，在这里面，我们的确找不到可依靠之处。

　　那么，拿什么做为精神上的依处呢？现在，要用自己的头脑，去观察，去反反覆覆地思维：在这世界上最究竟的真理是什么？最究竟的真理在什么地方？而且最究竟的真理对我们有没有帮助？如果它对我们没有什么帮助，虽然它是真理，对摆脱痛苦还是没有用的。但是，佛法不是这样，可以说佛法是这世界上唯一最究竟的真理，不但它本身是真理，而且它让我们从轮回里跳出去。所以佛法、修行才值得做为我们精神上的依处。

　　唯一的（依处）就是它，除此以外，你看看，在这世界上、社会上还有什么可以做为我们的精神依处？像发财、有名声等等，这些又能作什么依处呢？家庭能不能作为精神上的依处？子女能不能作为精神上的依处？父母能不能作为精神上的依处？这些都是临时的一种依处（也可以说是依处），但它们是不究竟的、不可靠的，只有佛法、修行才是真正的精神依处。

　　那么，该怎样修行呢？前几天也讲过，若用佛法去获得世间圆满，就是将佛法用到轮回上、用到世间法上。（这样还是没有太大意义。）现在，我们就是要依靠佛法，在此轮回里寻找一条出路，这条出路才是精神上的真实依处。

　　那么该怎样看待物质享受呢？佛也没有说过，凡是修行的人一定要苦行，不能吃好的食物，不能穿漂亮的衣服，没有这样的道理。有好吃的可以吃，有漂亮的衣服也可以穿，佛也不反对。但是佛告诉我们，即使你吃得再好、穿得再好，也不能贪欲这些。如果在不贪欲的前提下，不但是在家人，而且出家人也可以这样做。佛讲过，出家人在不贪欲的前提下，可以穿价值上万元的衣服。因为对他来说，值上万元的和值几十元的，没有贵贱的分别，是平等的，价值的多少对他没有任何影响，所以他可以这样做。吃也好，住也好，都是这样。

　　物质上的生活是另外一回事，但精神上只有以佛法修行做为依处，才是真正有智慧的人，如果人没有这样的精神依处，没有这样的思维，仅是全身心地投入在物质生活里，别的不管不顾，那就是如前所讲，跟旁生是分不清的。

　　现在我们虽处在轮回里，但是也要向往解脱，因为我们目前的落脚点——轮回，是这么不可靠的东西，这么肮脏的东西，所以一定要找出路。如果当前所处的轮回是非常圆满的，为什么要找出路呢？就这样呆下去就好了。正因为它不圆满，才要这样做，这是一个非常关键的问题。

　　前几天也讲过，一个人若觉得这个城市很不错，就不愿意离开此地；另外一人觉得这样的环境对他不适应，就一定会想办法出去。同样的，若你觉得轮回还不错，就不会想跳出去；如果意识到，虽然我目前还没有发现太大的问题，但是轮回里有很多非常恐怖的境遇，我也有可能遇到，如果你有这种想法，就会想办法找出路，这叫做出离心。

　　现在要大家回头往里看看，自己有没有这样的念头，如果有，就是有出离心，这是值得随喜、非常令人高兴的事。如果还觉得人间很不错，想去发财，追求世间的名利，觉得这些很好，若是有这种概念，那还没有出离心，这种人一定要去看《普贤上师言教》，不但是看，而且一定要去深深地体会。

　　刚才讲过，六道轮回当中的其它四道我们看不见，但是人道和旁生道我们看得见，那么在这本书里讲的人道和旁生道的痛苦是什么样的，是不是与现实相符？人有生老病死等八种痛苦，这符不符合实际？还有，旁生有相互残杀之苦，这是不是事实？如果这些是事实，那么其他我们看不见的也应该是事实。

　　现在讲的轮回痛苦，无论你觉得这是悲观也好，乐观也好，你觉得这是逃避也好，消极也好，事实就是这样。但是人间也有好的一面啊？为什么不说这些？这些也可以说，刚才我们也承认人天有一些快乐，但是那些快乐，我们都知道，是靠不住的，是非常短暂的，这也是事实。所以，我们要用理性的思维，去观察轮回本来的面目，这里所讲的本来面目也不是禅宗里面的本来面目，而是指轮回的自然规律。

　　因为我们现在是人，人就有取舍的能力，有能力去选择自己未来的道路。通过此修法，我们已经看见了自己今后在轮回里的处境，看得清清楚楚，既然你知道轮回这么恐怖，为什么还要往前走？昨天也讲了，回头是岸！此话说得没错，回头就是岸！现在我们虽然已在轮回里呆了很长时间，但是还是有办法回去，你为什么不愿意回去呢？你也没有任何的理由要一直在轮回里面前进（流转），不但是没有理由，而且很清楚的看见，未来的轮回路途是多么的艰险可怕，看见了还是不愿回头，这是什么原因？这就是因为对世间的贪欲心已经太重太重，已经严重到这样的地步，所以没有办法放下。

　　但是，前面也讲过，佛也没有要求你一定要像米拉日巴那样修行。你也可以拥有这些物质生活的享受，但是修行是另外一回事，物质生活是几十年中临时的生存方法，而修行是我们永久的理想，这两个是不矛盾的。人没有理想、没有精神上的依处，就等于是畜生。所以我们一定要认真、深入地思维，这样就会有很好的收获。

　　因果不虚

　　一、修习因果不虚的意义

　　外四加行的最后一个加行是因果不虚，其中讲的是因果关系，因果关系为什么要在外加行里讲呢？

　　前面讲的六道轮回的痛苦，是无因无缘产生的？还是造物主之类创造的？是什么因缘使它产生的呢？第一，它不是无因无缘，第二，它不是造物主的安排，而是因果的关系产生了这样的六道轮回。

　　此因果又是什么？因果有广义和狭义之分。

　　从广义来说，所有法都离不开因果。外器世界中所有的事物都是有因有缘，没有一个是无因无缘的；有情世界，即众生的身口意，也是有因有缘，所以从广义讲，一切法都是因果。

　　从狭义的角度讲，因果是什么呢？行善得快乐，造恶得痛苦，就是狭义的因果。

　　这里讲的是狭义因果，即十善十不善。十善是善业；十不善就是罪业，由这样的善业和罪业便产生了六道轮回，所以我们要讲因果。

　　轮回是怎样形成的，很多人都想知道。为什么？因为我们看不见自己来自何方又归于何处，所以很多人都想了解轮回的源头。

　　轮回有没有源头？显宗对此问题的解答不太明确，它说得很简单，认为轮回是无始无终——既没有开始的一天，若不修行，也没有结束的一天。密宗里就讲得非常清楚，它把一个人从轮回开头到最后的所有过程都描述得清清楚楚，而且是非常精彩，但是这里很多人还没有灌过顶，现在也不是讲密法之时，而是在讲前行，这些与目前修法没有太大关系，那么，有关系的是什么？

　　轮回的产生，有细微的因和粗大的因两种。

　　细微因是我执，有了我执就会造业，造业便会形成轮回。什么叫我执？比如说，没有开悟的凡夫人都会说：我不要痛苦、我要快乐、我要发财、我要健康、我要解脱……。在所有这些贪欲心里，都离不开一个“我”字，每一句里都有 “我”。这个“我”字的根源就是我们的一种念头、观点，也就是我执。这种我执，所有凡夫人一生下来就有，它不是父母教的，也不是老师教的，而是天生就有、先天性的，故叫俱生我执。

　　有了这样的我执就会造业：因为我要享受，便会不择手段地获取世间名利等五欲，即使偷盗、欺诈、诽谤也毫不在乎；因为我不要痛苦，便会毫不犹豫地消灭有可能伤害自己的人或动物，如杀害仇怨或与己为敌的对手，会造种种业。俱生我执是所有烦恼的根源，所有造业的基础就是它，所以，轮回最终的根源是我执。

　　但是，现在还暂时不提我执，在加行里对我执没有针对性的修法，故暂时不驳斥它。我执什么时候驳斥呢？刚开始时讲了修行的三个阶段：出离心、菩提心和证悟空性，证悟空性是最后一个阶段，那时要用一些针对性的对治来消灭我执，现在还不讲。

　　现在要讲的是一些粗大的轮回之因。轮回之粗大因是什么呢？即十善、十不善。十不善是杀盗淫妄等，如果有这些因，就要堕落恶趣；十善是在发誓断除杀盗淫妄的基础上，不但不杀，而且放生；不但不盗取，而且布施等等，这些善业可以让我们投生到人、天人或非天。即便是十善，如果与证悟空性的智慧没有关系，也不能令人得解脱，只能在轮回里轮转。还有四禅八定，如果没有证悟无我智慧仅修四禅八定，也同样不能使人解脱，依然是轮回之因。如果这样的四禅八定修得非常好，果报为何？其果是投生到色无色界。色界和无色界是天人的一部分，也就是轮回的一部分，还是在轮回的范围内。这些叫做轮回的粗大因。

　　在修加行时，先把粗大的轮回因断除；然后在证悟空性时，轮回细微的因也可消灭；最后，所有粗细因都推翻了，轮回就会停下来。好比一辆汽车，在燃料全部耗尽时，只有停滞不前，无法继续行驶；同样的，在流转的粗因、细因全部断除后，轮回是没办法继续的，一定要停下来，这停下来，就叫解脱。既非轮回，又非解脱，在轮回和解脱之间有没有第三个位置？没有。所以，不是轮回就是解脱，不是解脱便是轮回，轮回停止后，一定会得解脱。

　　加行的修法如果修得比较好，我们现在就能看出，这些修法能够控制轮回，这些修法能够断除轮回。如果没有正知正见，光是烧烧香，到庙里拜拜佛，能不能消灭轮回的根源呢？这些与轮回没有任何直接冲突，所以是不能消灭轮回的，但是它也有帮助，即过了很久以后，当它成熟之时，也许对推翻轮回有些帮助，就这么一点作用而已。

　　现在要把轮回推翻，就要找一个与它直接矛盾而且比它更为有力的方法，如果与轮回是矛盾的，却敌不过轮回，也是不能推翻它的，所以现在就要找这样的法。

　　这样的法是什么呢？当然是证悟空性的智慧，但是加行都不修，就想直接去修这种智慧，是没有办法的，所以我们要逐渐逐渐地走，这是最踏实的，最后一定能够证悟，一旦证悟了空性，了脱生死从此就有了希望。

　　证悟以后，也不是不用修，但是因为已经有了非常好的基础，修行也没有太大难度，不像现在这么困难。那时候，一是随时可以进入空性状态，二是从此状态出来后，在日常生活中，了知一切都是如幻如梦的现象，因而没有太强的执着，不易受外界影响，外在事物对你便没有什么障碍，修行的质量和速度各方面都会有所提高，所以，那时的修行会比较容易。

　　但是，现在必须要过一个关，过什么样的关呢？从开始修外加行、发菩提心到证悟之间还有一定的时间、一定的距离，这阶段是修行人最艰难之时，这一阶段过去后，修行就比较自在了。

　　为什么修加行的阶段最艰苦呢？这有两个原因。

　　一是从无始以来到今天，我们一直都在轮回里轮转，很久以来，始终放不下轮回里的这些事物，再不好也放不下，因为已经习惯了很长时间，想立刻放下办不到；另外，我们能断除轮回的智慧也很脆弱，各方面都不是那么圆满，这阶段是最困难的时候。很多修行人在这个过程中都会回头，因为他会失望，觉得我即使修也肯定修不出来，这就很麻烦。

　　所以，我们要有正知正见，要知道轮回的过患。这些轮回的过患、可怕性知道后，在这一过程中，你会觉得再不好走也得坚持下去，因为你有了很好的动力，这些正知见会一直鼓励你往前走，它将把我们推到证悟空性的地步。所以必须要有正知正见，如果没有它的帮助，因为这段路很不好走，你就会退缩，没有办法走过去；如果有正知正见，就会像刚才提到的，你会觉得：这条路再难走，我也得走下去，我都要走到底！为什么呢？如果不走到底，轮回就有这样种种的缺憾和恐怖，所以再困难也要走，会有这样的想法。现在，我们的当务之急就是建立正知正见。

　　这很像太空船，它未脱离地球引力时，需要火箭将其送到地球轨道之外。因为不摆脱地球引力，它便无法自由地飞往太空，而火箭将其送抵轨道以后，就比较自在了。同样的，现在我们就象太空船需要火箭一样地需要正知正见，它会把我们推到较自在的地方去，到了那儿后，也不是不要正知正见，但会比较轻松。

　　在这一段时间，一、是习气重，二、是对治力不强，所以修行会有困难。但是再困难也要接受挑战，如果在这当中你因为一点挫折便放弃，那么永远都上不去。

　　这时我们也要思维，有些人仅仅为了世间的名誉、地位、金钱都那么用功，连自己的生命都不要， 不顾一切地去追求这些，他们付出那么大的代价换来的是什么呢？仅是世间的一些所谓圆满，但世间所谓的圆满实际上是不圆满的。他们为了得到这么一点儿都那么努力，我们为了得到一种长远、永久性的解脱，更值得努力，值得精进，也要有这样的发心，才能够走完这条路，所以这是很重要的。

　　前面讲了轮回的过患，现在要去看轮回是从哪里来的。轮回有细的因缘和粗的因缘，当然最重要最关键的是把细的因缘断除，但现在还不是时候，当前先要把粗因缘断了，然后再由浅入深。

　　粗的因缘在这里可分为两种：善和恶。恶当然是六道轮回的因，善也是流转之因，因为此善是有漏善，有漏善是指没有开悟的人所做的善业，它虽然可以让人投生到人、天善趣，但仍在轮回中，故叫有漏。所以，有漏善和恶都是流转轮回的因。（注：未证悟空性时，在出离心、菩提心的基础上所做善业，虽为有漏却是解脱之法，这在后面的开示中可以看出。）

　　现在，一方面要建立这样的观点：轮回不是无因无缘，也不是造物主的安排，而是由这些善和不善业产生的，这叫见解；另外是采取实际行动，即有了这样的见解后，从此开始要逐渐地断除这些轮回因。

　　若能发誓今后不再杀生，则第一堕地狱的因从此就间断了；

　　其次，如果能够这样发誓：从此以后，我再也不偷盗了，则第二堕饿鬼道的因也被破坏；

　　第三是嫉妒心，以前经常有这种情况：看到别人享有名誉、财富、工作成就时，就会不高兴。为什么要不高兴？因为我不如他，这叫嫉妒。若能发誓从此以后不再嫉妒，那么已经控制了投生为阿修罗的因；

　　同样的，已经造的无明、十不善等若都能一一忏悔，发誓后不再造，那么这些粗大的轮回之因基本上已经控制了。

　　如果真的不再造这些业，就没有了粗大的轮回之因，若是这样，很细微的我执，能不能让人六道轮回呢？若没有这些粗大的贪嗔痴、杀盗淫妄等助缘，仅有我执是无法令人流转轮回的。譬如，某人是最关键的技术人员，但是他若缺少了必要的助手，还是做不成大事，同样，我执当然是流转轮回的主要因素，但是它还需要有其他“助手”（才能起作用），那些粗大的十不善控制下来后，仅有主因是无法让人继续轮回的。

　　这时，基本上可以控制不造十不善业，最后留下最关键的我执，要通过证悟空性的智慧来消灭，这样就能彻底地断除所有轮回的因缘。为什么要修因果不虚，原因就在于此。

　　首先要断除十不善，十不善放下了，再断除有漏的善。先放下善，再放下恶，就颠倒了，所以要先放下恶，后放下善，有漏的善、恶最后都要放下。怎样放下呢？

　　放下恶业比较简单，平时不造业即可。善业也要断掉，如何断呢？证悟无我以后，以无我智慧去断除它，但是，这对我们来说还有一定的距离，所以首先要断恶。

　　二、十不善业

　　恶也有很多，这里主要分为三大类、十种：

　　（一）是身恶：1.杀生、2.不与取、3.邪淫，此三是身体所做的恶业；

　　（二）是语恶：4.妄语、5.离间语、6.粗语、7.绮语，此四是语的罪业；

　　（三）是意恶：8.贪心、9.害心、10.邪见，此三是心造的罪业。

　　这就是身口意所造的十种罪业。这些罪业，无论是受戒的人也好，未受戒的人也好，都不能做。

　　（一）身恶

　　1．杀生

　　所有的罪业在具备四个条件时，才是一个严重的罪业，如果其中有一条或两条不具备，那么它虽是罪业，但不很严重。是哪四条呢？下面以杀生为例来说明。

　　第一是对境，杀生时，会有一种欲杀之念冒出来，此时，你要杀什么呢？杀鱼？杀鸡？或者是其它的什么？比如你产生了这样的念头：我要杀一只鸡，那么鸡就是对境。杀生前，心里很清楚的认识到这是一种生命，无论是人或动物，就叫对境。

　　第二是动机，即要有欲杀之心。如果没有欲杀之念，如走路时无意中踩死了蚂蚁，或是搬运时不小心踩死虫子，或是开车时无意之中辗死老鼠之类，这种杀生虽有对境，但是没有欲杀动机，不是故意的，所以第二个条件就不具备，这虽然是杀生，同样地剥夺了它的生命，但不是很严重的罪业。可是这种杀生也会给众生带来极大痛苦，因此，一定要小心。

　　第三是行动，例如，首先知道这是一只鸡；其次心里产生欲杀动机；然后拿刀割断鸡的喉咙，这拿刀割喉等一切实施杀生的行为就叫行动。

　　第四是结果，知道这是生命，对它（他）起欲杀之念，然后有具体的行动，这一系列的结果是什么？对境的生命结束了，这便是结果。

　　还有一种情况，比如说，一人想杀一只动物，盘算了很久，一再地想杀它，由于考虑良久，心里就留下了很深的习气，在这样的前提下杀生，罪业就更厉害；另外，一人为杀个一生命，用了很多方法，因为采取的行动多，时间长，杀生手段各式各样、极其残忍，所以罪业也更大；此外，若以很强烈的嗔恨心杀生，罪业也更严重。

　　杀业可分为三种：有些因嗔恨心杀生；有些以贪心如贪肉、贪皮等而杀生；有些是因愚蠢而杀生的。以愚蠢杀生是什么样的呢？比如，某些外道借助杀生供养大自在天，这是他们的一种仪式，认为是一种解脱之方，还有认为动物生来就是给人吃的、动物没有意识、没有苦乐感受等等，如果以这样的观点杀生，就叫因邪见或愚蠢杀生；有些人觉得这些生命被杀时没有痛苦，或者杀生没有罪业，如认为害虫之类是该杀的，杀了也没有什么不好，以这样的动机杀生，也属于愚痴或无明杀生，罪过同样很大。

　　总之，这四条中若欠缺任何一条，罪业就会减轻，不是很严重；如果都具足了，哪怕是杀死一只蚊子，罪过也非常严重。以前，我们每一个人都造了很多杀生之业，现在都已经过去了，那么是不是让其白白过去呢？现在唯一的办法就是忏悔令其清净，就像一件漂亮的衣服，不小心弄脏了，是不是永远让它这样脏下去呢？不是，可以洗净，那就要去洗；同样的，我们心相续中已经留下了很多罪业，已经被污染了，现在的办法就是清净忏悔这些罪垢，这是最关键的。

　　2．不与取

　　完整的杀生要具备上述四个条件，不与取也同样。如你看到别人的钱想去偷时，知道这是别人的钱财，就叫了知对境，对境便是其他人的钱。如果你以为这是他人的，但实际上却是自己的，就不具备第一个条件，就不是完整的偷盗，也没有太大罪过。譬如，你看到某物，觉得是一只鸡，想打死它，而实际上那不是一种生命，而是其它东西或是鸡的尸体，是你搞错了，这也不具备第一个条件，因为有杀生的动机，起心动念已经有了，不是没有任何过失，但并不严重。

　　不与取的四个条件是：第一，他人的钱物；第二，有欲偷动机；第三，设法去拿此钱；第四，觉得从此以后这些钱就是我的了，这样的想法就叫结果。

　　不与取也可细分，细节还是要看《普贤上师言教》。

　　3．邪淫

　　出家人要从根本上断除非梵行，在家人虽然没有这样的要求，但是邪淫也不能做。邪淫有很多分别，例如，男人主动与自己妻子之外的其它女子行不净行，女人也是同样，这是邪淫的一部分，同性恋和手淫也属于邪淫，其它的内容要看《普贤上师言教》和《俱舍论》，书上讲得比较清楚。

　　上面讲的杀盗淫是由身体而造作的，叫做身造业。下面是口造业：4.妄语、5.离间语、6.粗语、7.绮语。

　　（二）语恶

　　4．妄语

　　此妄语与居士戒中所指妄语是不一样的，它更细致一些。妄语也需要四个条件。第一，知晓对境为人，妄语肯定是对人说的，不可能对无情、一般情况下也不可能对旁生讲，那么人就是对境；第二，动机，要有欺骗人的动机；第三，采取行动，说话也好、写信也好、做手势也好，无论采取何种表达方式都叫行动；第四，结果，即指他人无论相不相信，只要听到（或看到）就是结果。这四条具备了，即是完整的妄语罪。平时很容易说这样的妄语，而且很多人都不觉这种妄语是不能说的，在日常生活中经常会犯。

　　居士受戒时，也有妄语戒，但是此妄语不是指普通的妄语，它是比较严重的，即为了欺骗别人而说：我有神通、神变，能够看到天堂、地狱，能够以神通了知前世、后世等等。这些不是一般的而是比较粗大的妄语，普通人是不会说的，但是，十不善中的妄语涵盖范围更广。

　　5．离间语

　　比如两人很要好，另外一人就嫉妒他们，故意讲一些令其分离的话，这样的话叫离间语。

　　6．粗语

　　粗语，也叫恶语。比如，对生理有缺陷的人，称呼瞎子、聋子之类不好听的话。总之，不管以何种方式，凡是让人听起来不舒服、令人伤心的话语，都叫恶语或粗语。

　　7.绮语

　　除了上述的妄语离间语粗语之外，凡是在贪嗔痴慢的基础上所讲的，如讲一些战争故事、很多感情上的经历等，都是绮语。因为其基础非贪即嗔，所言毫无意义，故叫绮语。

　　这四个是口造业。8.贪心、9.害心、10.邪见是心造业。

　　（三）意恶

　　8．贪心

　　当你看到他人财物而内心感觉喜爱时，就很容易生起这样的念头：我能拥有这些该有多好啊！或是想用非法手段获取财物，这种念头就叫贪心。

　　9．害心

　　害心是指伤害别人的心念，比如，对你不好的人，就想种种办法去害他，此起心动念即叫害心。

　　10．邪见

　　这里的邪见是什么？主要是指认为因果是不存在的，前世、后世也不存在，修道、成就、极乐世界、地狱等都不存在，这样的观点叫做邪见。

　　以上十种叫十不善业，其中每一种都有四个条件，细节在《普贤上师言教》和《俱舍论》里讲得比较清楚，大家可以通过看书进行了解。

　　十种不善中最严重的：第一是杀生，第二是邪见。为什么那么严重呢？

　　第一、杀生是伤害众生的生命，然而在这世界上的一切事物当中，对于每一个有情而言，包括我们自己在内，最可爱、最可珍贵的就是自己的生命，除此以外，没有什么更珍贵的了，那么剥夺他（它）的生存权力，罪过当然很大！这对被杀有情来说是非常大的伤害，所以杀生是非常严重的罪业，绝不能做。

　　你们要切记，凡是作为释迦牟尼佛的弟子，其他的做不到，可以逐渐去做，但不杀生一定要做到，如若不然，边故意杀生边学佛，这学的是什么佛呢？佛是什么样的？佛就是释迦牟尼佛，你们都看过佛的本生传，他在修行的时候，为了填饱一个众生的肚子，都会将己最珍贵的头目脑髓割舍，包括自己的生命都会舍弃。学佛是什么意思？当然是佛怎么做我们就怎么做，如果没有这样的发心，仅持一咒，到庙里烧烧香，叫不叫学佛？这不叫学佛，只能叫信佛。若是真学佛，佛陀怎么做的我们也应该这样去做，当然佛的很多行持是我们做不到的，但是现在要从能做的做起，不能做的也要逐渐去做，这才叫学佛。总之，对学佛人最起码的要求就是不能故意杀生，如果故意杀生，就没有学佛资格，这点大家都要记住，很重要。

　　什么是生命？鸡、鸭、鱼，还有各种各样的海鲜，包括蚊子、蚂蚁等小昆虫，都是生命。蚊子、蟑螂、蚂蚁之类，虽然在家里不喜欢看到，但也不能害它们。现在我们住的地方，不是人类独自占有的，而是所有生命的家园，是所有生命共同居住的场所，人不能侵犯它们的生存权利，绝对不能杀害它们，这是其一。

　　其二，与杀生有关的是吃素，这也很重要。在汉地，无论是出家人或在家人，很早以前就有吃素的优良传统，一直保持到现在，这是一个非常好的传统。现在的吃肉方法不象从前那样，人们不仅吃海鲜，还要吃虫子等小生命。哪怕再微小的虫儿鱼虾，对它们来说，生命也同样珍贵，但是仅在一餐之中，仅仅为了填饱一人的肚子，为了自己的一次口福，在你的盘里有多少被杀生命？伤害了那么多生命，浪费了那么多生命，这绝对是不应该的，所以一定要吃素。

　　密宗时轮金刚里也讲过，很多人吃一个众生的肉当然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪过更大，为什么？请好好想一想，为了你的一餐，浪费数十条甚至数百条生命，值不值得？我们不愿意接受一点痛苦，它们也不愿；我们希望获得快乐，它们也一样。我们与它们只有语言能否表达的差别，所以一定要吃素，在汉地吃素的条件那么成熟，居士为什么不吃素呢？

　　如前所讲，居士若连不杀生这一点都做不到，就根本谈不上学佛。若一边故意吃海鲜杀生，一边自称是学佛人，而且是学大乘菩萨道的，这是根本上的严重矛盾。如果不想学佛，只为求世间福报、遣除一些现世灾难而信佛，也一定不能伤害众生生命，一定要吃素。

　　很早以前若不吃素，造业也不太严重，在现代社会中若不吃素，会造更多的业，其中原因在有关素食开示中讲得很清楚。大家要注意：在佛教里没有一个教派是允许杀生的，凡是学佛人，无论修净土、禅宗或密宗，都应该吃素。

　　很多人都有这种疑惑，西藏很多学佛人是吃肉的，那密宗是不是开许吃肉呢？这是误会，实际上不是这样。西藏学佛人当中，确实有很多人吃肉，但这不是因为藏传佛教允许肉食，那是为什么呢？这是环境所决定的。以前西藏的很多地方极为封闭，且在青藏高原的大片土地上不长任何蔬菜，若不吃肉，尤其是一些牧区，就没有别的可吃，所以他们就选择了小乘戒律中所制订的三净肉，但是在这样的环境里还是有很多人吃素。现在藏地蔬菜、水果逐渐多起来，他们也在改变之中。所以，以后凡是学大乘佛法——无论学密宗的也好，学显宗的也罢，都要坚持素食，要记住吃肉与杀生有非常密切的关系。

　　第二，邪见，这是很严重的罪业。如果你有邪见，就会觉得没有前世、后世，因果报应等都没有，那就不会学佛，不但不学佛，而且杀盗淫妄等没有一个是不敢做的，现在社会上很多犯罪份子正因为持有这样的邪见，才敢以身试法、为所欲为，做下危害社会及他人的事。

　　但是，从来没有任何一种逻辑或实验，真正能证明不存在前后世，不存在因果、不存在轮回。有人因为自身智慧浅薄，别人说没有，他就人云亦云，习以为常，很多人有这样的习气，在这样的环境里就很容易产生邪见。

　　本来，这十种不善都很严重，但是这两条更厉害，今后一定要注意：第一、不能杀生，第二、不能有邪见，其它的也有很严重的果报，还是要留意。

　　三、四种果报

　　行十不善业有什么样的果报呢？每一种罪业都有四种果报：1.异熟果；2.等流果；3.增上果；4.士用果。

　　1．是异熟果，如杀生要堕地狱；偷盗要堕饿鬼等等，这在书上讲得很清楚，大家可以看书。

　　2．是等流果，因果相似的这种果报叫等流果，它也有两种：一是感受等流果，一是同行等流果。

　　什么是同行等流果？若这一世一直杀生，那么来世刚刚懂事时就喜欢杀生；这一世喜欢喝酒，来生也会喜欢，老改不了，生生世世都是这样，上一辈和下一辈是相似的，这叫同行等流。这些佛很早以前就讲过，现在发现的能够回忆前世的那些人中，也有很多都是这样：前世喜欢吸烟，后世也喜欢，前世喜欢什么东西，后世也是这样，这是因为留有前世浓厚习气的缘故。

　　另外是感受等流果，例如，这世杀生，下世从地狱里出来后，若有机会做人，就会寿命很短。有些小孩子刚刚出生、或者一二岁时、或者还未生下就死了，还有些人一生都疾病缠身，无法治愈，这是什么原因呢？当然也有其它原因，但主要是前世或前世之前世造了杀生之业，杀生的果报不只（短命）这么一点，他肯定下过地狱，从地狱出来后，大多数罪业已经减轻，但还有一些，所以再做人时，生命就这么短暂，这叫感受等流果。

　　3．是增上果，增上果一般都成熟在环境上。我们平时看到，在环境非常恶劣的地方，如不毛之地或自然灾害频频发生的地区，还是有很多人居住。他们为什么住在那儿？这与其前世造业有关。如果上辈子经常杀生，来世做人时，就会投生到有很多怨仇、杀戮的地方去；如果经常偷盗，来世若做农民，便会投生到庄稼不能成熟、或即使能成熟却有很多自然灾害令其无法获得丰收之地，增上果就是这样。

　　4．是士用果，比如，现在造的罪业，如果不忏悔，它时时刻刻都会增长，越来越大，越来越严重，这叫士用果。

　　行善同样也有这四种果报。

　　还有共同的造罪，比如大家一起商量共同杀死一生命，这样每人都有杀一个生命的罪业，此罪业是无法分的；行善也是这样，如大家共同放一生命，此善业也不能分，每人都有放一个生命的善根。

　　因果关系是非常不可思议的，现在即使做一件小小恶事，以后所受的果报也很严重；行善也是同样的，现在做一件小小善事，将来也会有很大的善果，但是这些善业若与解脱无关，会怎样呢？我们在轮回中可以因此得到一些短暂临时的幸福快乐，但这些毕竟要过去，福报享完后，还是随业所牵，若以前造了罪业仍要感受痛苦，这些乐果都是临时性的，所以也不能过于强调世间善法。当然不能造罪，不但不造业，而且世间善事也要适当地做，不能执著。

　　可是，现在我们怎么去修无漏呢？因为都是凡夫，没有办法行无漏法。如果有漏善业也不能做，那该怎么办呢？其实，在有漏善业里也有一些是解脱法，在出离心和（世俗）菩提心的前提下做出来的虽是有漏法，却可以让人得解脱，所以也是解脱法。

　　四、十善

　　十善是什么？比如说，一人一生中从没杀过生，也没偷过东西，这是不是善业？不一定，为什么不一定呢？他如果曾有过这样发誓：我从今以后不杀生、不偷盗，这才是善业；如果他虽未造恶，也未发愿，那么只是没有造罪而已，这不叫善业。所以，发誓相当重要。有些人会想，反正我不杀生就对了，这是不对的，不杀生只是没有造业，如果在此基础上发誓，我今后再也不杀生了，那么自从有了发誓后，此不杀生才成为善业，这非常重要。

　　还有一种特殊的善业，就是不但不杀生而且放生，不但不偷盗而且布施，不但不邪淫而且持戒……这些就是特殊的不共同十善；若你仅发誓从今以后不杀生，不偷盗，不邪淫等，这叫普通的共同十善；如果你今后虽然不造这些恶业，但是也没有发誓，这就根本不是善业，仅仅是不造罪。共同和不共同的善业，它们的果报是不一样的。

　　特殊的善业，如不杀生而且放生，也要具备四个条件：第一对境，即所放的生命；第二，要有放生的动机；第三，要有行动；第四，结果——把生命从命难中解救出来并给它自由。如果这四个条件都具备，就是非常圆满的善业。

　　每一善业也有刚才讲的四种果报：异熟果、等流果、增上果、士用果。以放生为例，如果此放生和解脱无关，是在没有出离心和菩提心的前提下做的，那么，其异熟果是下一世可为人或天人；等流果是健康长寿；增上果是转世的环境里没有任何生命的障碍，而且有很多生存顺缘；士用果是一次放生以后，此善根会时时刻刻不间断地增长，细节主要是看《普贤上师言教》，其中描述得很清楚，或是参考大藏经中其它有关因果的记载也可以。

　　最后我们要知道，一个人在一生当中主要的痛苦或快乐，与前世的业有非常密切的联系。但是一个人在一生当中所做的一切，是不是百分之百都是前世业因之果呢？也不是，有一种外道就是这样讲的，他说：一切都已经在命中注定了，命中注定就是没有办法改变的，这是外道的一种观点。

　　《俱舍论》里讲过，一人一生中主要的苦乐与前世因有关，另外一些，如你喝这杯水时，喝一口也可以，喝两口也可以，不喝也可以，并没有一定的安排，这些不一定是前因之果。但是很多情况，如一人生病，找了很多医院总是无法治好，而这种病通过放生等其它方法是完全可以痊愈的，除此以外，再怎么打针吃药也无法治愈，这些大多是与前世因果有关的，可是我们不能说所有的都是前因所定。因果关系比较细微复杂，因此，有些人对因果有误解和疑问，以前我做过一个有关因果的开示，其中很多内容在这里就不再重复。

　　因果是非常厉害的，即使是阿罗汉也要受因果的限制。例如，目犍连尊者在释迦牟尼佛弟子当中神变第一，最后还是被外道打死，为什么会这样？在平常，他神通广大，外道根本不可能伤及他，但是在那一刻，神变第一的目犍连也只有束手就擒，再大的神通也超不过因果的作用，因为他已经造了这样的因，就要受这样的果。

　　另外一位阿罗汉是饿死的。什么原因呢？那时的印度没有饥荒，出家人天天托钵化缘，可以化到很多吃的。他化缘时，食物在别人手上还好好的，但是一放入其钵内就变成了肮脏的污水，那时目犍连舍利子都在世，他们将世界上很多最有营养、最美味的食物以神变装入其钵内，然而钵中始终只有污水，最后佛也没有办法，那个阿罗汉只有饿死了。佛住世时，有很多这样的公案。若阿罗汉也受因果影响，那么凡夫人绝不会躲过因果规律的作用，所以千万不能小看因果，它是非常厉害的。

　　你无论修什么，一定要重视因果，做为一位学佛者，若连因果取舍都不做，学什么佛呢？对学佛人最低最低的要求是一定要把因果取舍做好，这一点都不做，想做什么就做什么，这怎么谈得上学佛呢？根本不是学佛，根本不是修行人。所以修行人一定要认真地对待因果。有人还说：不能执着因果取舍。这简直是乱说，凡夫人怎么可以不取舍呢？

　　学佛的也好、不学佛的也好，按理来说每个人都应该认真对待因果，为什么呢？因为无论学不学佛，因果都绝对不会放过任何一个人，所以，按道理应该是所有的人都要认真对待，但是很多人听不进去，觉得他的眼睛看不见就没有因果，他是不是敢确定呢？他也不敢确定，也不相信眼睛看不见的就不存在，那又为什么要排斥因果呢？

　　这就是刚才讲的邪见的同行等流果。如果这一世某人有邪见，那么其同行等流果是什么呢？下一世他还会有这样的邪见。所以生生世世习惯保持邪见之人，尽管在现世并未真正看到没有因果，也未找到很有说服力的证据，但他依然喜欢保持这样的邪见，这是前世的因缘。这种人如果这一生不做改变，那么他以后的生生世世都是这样，这是很可怕的。所以在因果取舍上，作为一名学佛人一定要认真对待。

　　假如你现在发誓不杀一种生命，而这种生命是你一生当中想杀都杀不了的，也同样会得到一些利益，因为以前你肯定杀过这种动物，那么现在就可以清净这些罪业。

　　譬如，你今天发誓不杀恐龙，其实，即使不发誓，现在想去杀它也办不到，但是这样发誓有没有用呢？有用，因为恐龙是以前地球上存在过的一种生命，且它存在时我们也存在，那时我们肯定杀过它，此业因种子至今还留在心里，其士用果时时时刻刻都在增长，现在若发誓不杀，从此以后它就不会增长，就被控制下来了。

　　所以，即使今生没有可能去做的罪业，也要发誓不做，这样从此就会变成善业，若不发誓而仅是不杀也不是善业，这是一个很重要的问题。

　　明天下午还有两节课，前面会讲皈依戒，后面一节传授皈依戒和居士五戒。因为在座的很多人还要上班，所以要守圆满五戒可能会有问题，但是可以在其中选择，保证所有的人都能够受一条戒，若能守一条戒就受一条，二条三条都可以，当然越多越好。

　　为什么要在讲皈依之后才授戒？在没有皈依之前你没有资格受任何一条戒，皈依戒是所有戒律的基础。你先要懂得什么叫皈依，懂了以后再受皈依戒，受了皈依戒就有了一切戒的基础，从此以后受什么戒都可以。若皈依戒未受之前就受五戒，那不叫受戒，只是自己的发誓而已，不是正规的戒律。所以在懂得什么是皈依后，就可以得到非常圆满的皈依戒，之后哪怕仅受一条戒，都称得上是一条完整的戒律。

　　戒律准备明天介绍，我们首先要介绍居士五戒是哪五条，大家清楚后，再看五条戒中哪一条是能作到的，哪一条是做不到的，选择好后，明天最后一节课里会传戒。那时大家注意要发誓愿，这一讲里也提到了发誓的重要，受戒时也要发誓，这是与明天授戒有关系的内容。

　　以前曾经造了很多业，现在该怎么对治呢？最好的是金刚萨埵修法，它是专门对治这些罪业的，但是修因果无错乱时，我们还是要忏悔，这时具体的修法是什么呢？

　　刚才讲了，首先将内容了解好，何为恶，何为善，它们的果报是什么，善恶与轮回有何关系，其次在身口意的要点做完后便静下来，一一思维：杀生我曾经做了多少，偷盗做了多少，邪淫做了多少，……，全部反省反省，有些已经记不清了，能记起的都要回忆，回忆这些做什么呢？因为必须要对以前所造的罪业生起强烈的后悔心，在此后悔心的基础上还要发誓：以前有意无意做错了，现在已经很清楚地认识到这是不该做的，那么以后我就不再做了，如果今后不能保证完全停止，就只有发誓要尽量减少。具体的修法就是这样。

　　这四个修法叫四个外加行，其共同的目标是让人建立圆满的出离心。现在我们仅是听讲，还没来得及修，你们也许不会有很坚强的出离心，这也没有问题，还可以修，可以培养，世界上所有的观点都是可以培养起来的。不修就是问题，能修就不成问题。

　　不能以为只有念经才是做功课，功课不一定都是这样。最关键的功课是内心去思维、去感受，这才叫修行。有些修禅宗的人总有这样的概念：修行就是什么都不要想，除此以外，他什么都不认；修净土的有一种习气，认为修行只是念佛，拼命的念，这才是做功课，其它的也都不认。

　　这些都不对。念佛当然好，但是若没有这些基础——出离心和菩提心，仅是嘴巴念，也不是没有功德，却不会起到太大的作用。参禅当然好，但是若基础的出离心、菩提心都没有，只是什么也不想，这有什么用呢？很多动物都要冬眠，在冬眠的很长时间里，也没有粗大的念头，却还是起不到什么作用。所以这些基础修法，无论是净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都需要的。

　　前面讲了三个阶段，第一出离心，第二菩提心，在这两个阶段，所有的教派是没有区别的，只有进入最后一个阶段——修空性的时候，才有所不同，那时各个教派的方法都不一样。修出离心、菩提心能有什么不同呢？都是一样的，没有一个教派敢排斥菩提心出离心。所以，不能以为什么都不想才是做功课，不能以为只有念佛才是做功课，外四加行是所有教派都要修习的，在这样的基础上念佛、参禅不是更圆满、更圆融吗？所以不能片面，片面基础上做出来的结果也是片面的，意义不大，外加行是非常重要的，一定要去修。

　　不知道是不是在座所有的人都要修加行，但是我想大多数人都会修的，刚开始时有些人也许没有修加行的打算，但是闻思以后他们的想法会改变，我想在座的当中绝对不想修加行的可能很少，希望很少，甚至是没有。

　　在规定时间内修完这四个修法后，也许出离心真正地培养出来了，那当然好；也许出离心还不够坚定，那也没有问题，还有时间继续修，这样出离心是肯定会修起来的，然后再修皈依发心。

　　在皈依发心基本上修好以后，就可以继续修后面的金刚萨埵、曼茶罗和上师瑜伽的修法。但是在修后面三种修法之前，需要有灌顶。

　　关于灌顶，以前也做过一个比较详细的开示，大家有机会要看一看，现在汉地明显存在着一个普遍而严重的问题，就是人们觉得从藏地出来的冠以活佛等各种名称的人十分神秘，因为西藏本身就是一片神奇的土地，一千多年来，在藏地出了很多高僧大德，开发了自他内心的世界，在此内在世界中，他们的确发掘出很多很多神奇的力量，这是实实在在的，全世界的人都觉得这是很神奇的，所以大家都认为从那片神奇土地里出的、穿着藏红色袈裟的人都是很了不起的，当有从藏地出来、自称为某某活佛某某堪布的授灌顶时，大家都愿意接受，对灌顶的希求是很强烈的，好象一灌顶马上就可成佛似的，其实不然。

　　灌顶是什么？实际上灌顶是传密乘戒，有些灌顶有五条戒，有些有十四条，有些有二十五条等等。按理来说，你先要看看这些戒律能不能做到，如果觉得自己做得到，就可以接受此灌顶；如果做不到，就暂时不要受，等到机缘比较成熟后再接受。

　　例如，居士五戒与密乘戒相比是一件很小的事情，但是我们对于居士戒都要认真选择，能做哪一条才受哪一条，不能做的就不受，若居士戒都要这样对待，那么密乘戒更要认真对待了，更不应该随便，但现在不是这样。

　　现在需要考虑两件事：第一，是不是所有穿这种衣服的人都有资格授灌顶；第二，即使授灌顶者有能力为你灌顶，但是你有没有接受灌顶的资格？并非所有自称是学密的人都有资格接受灌顶。所以先要观察上师、自身各方面的条件是否具备，具备就可以受灌顶，不具备就不能。

　　随便接受灌顶的严重后果是什么呢？

　　现在因为没有认真对待，很多人都在授灌顶，接受灌顶的人也没有概念，只知灌顶好，这样接受灌顶后，如果当时你能真正得到灌顶，就一定要守戒，若不守戒就会破密乘戒，破了戒又会怎样？相对破密乘戒而言，杀盗淫妄是小事情，杀生、偷盗的罪过根本无法与破密乘戒相比。

　　所以首先不如法观察，也不懂得灌顶就是授戒，就随便去接受灌顶，之后又不守持这些戒律，就会犯密乘戒，这就是随便接受灌顶的严重后果，也是目前的严重问题。

　　外加行就讲完了，我任务也告一段落，现在就轮到你们，你们务必要去思维，去修。如果你们有其它的功课也可以做，不要间断，但是可以做得短一点、略一点，外加行要做得广一些，大部分的时间要花在这上面。

　　解脱利益与依止上师

　　外加行修完以后，在外加行和内加行之间，还有两个修法：解脱利益和依止上师。

　　一、解脱利益

　　通过修外加行，我们可以了知到轮回的痛苦。既然轮回是痛苦的，谁也不愿意在其中流转，必然会有解脱的愿望。所以，宣讲解脱的利益就有极大的必要性。

　　二、依止上师

　　有关依止上师的具体方法，你们可以参看《普贤上师言教》，这本书讲得比较清楚。但是，目前在依止上师方面存在的问题很多，所以有必要讲一些关键的内容。

　　依止上师的次第是：首先观察上师，中间依止上师，最后修学上师的意趣。修学上师意趣便是我们依师的目的。

　　1．依止上师的重要性

　　从外加行的修法中，我们可以深切地感受到轮回是痛苦的，寻找一条出离之路，从轮回中跳出去是我们的唯一选择。但是要找出路，必须有善知识的引导。如果没有善知识的引领，我们是无法在轮回中找到出路的。我们都清楚，想学成世间的知识技能，也要接受一些培训才可以办到。那么解脱就更需要学习。要学习，自然就需要老师，所以善知识必不可少。

　　2．上师的最低标准

　　我们需要一位怎样的善知识呢？在《普贤上师言教》中已经讲得很明确。显宗和密宗，大乘和小乘，在对善知识的要求方面都有不同，现在就简单地讲讲大乘善知识的最低标准。

　　第一、必须要有不造作的菩提心

　　为何需要这样的菩提心呢？因为，如果没有菩提心，则没有利益众生的念头。这样，我们接近他、跟随他，不一定能找到出路，而且有可能造下种种恶业，所以是很危险的。

　　如果一位上师具有菩提心，他就称得上是菩萨，那么无论他的修证境界如何，都会一心一意地投入到利生事业当中。既然他会这样投入地利益众生，至少不会有意地伤害我们，他一定会尽一切力量引导有缘人走上正途。所以，具有菩提心是作为上师不可或缺的条件。

　　第二、必须要有一定的智慧

　　作为上师，仅有菩提心是不够的。他必须能引导我们，让我们明白通往解脱的路该怎么走，也就是该从哪里下手、怎样去修等等。如果他仅有菩提心，却不懂得教授，就不能满足我们的要求。所以上师还要有智慧。

　　智慧本有广义和狭义之分，但此处的智慧是指：如果是修净土宗，他就能够为我们指示一条修习净土法门的完整道路；如果要修禅宗或密宗，他也一定要能够清清楚楚地告诉我们一整套的修禅之法或修密之方，这样的人才能够依止。

　　第三、戒律清净

　　菩提心与智慧是最起码的要求，但它们还须建立在戒律的基础之上，即善知识一定是戒律清净的人。

　　所谓戒律清净的含义是指：如果是出家人，就必须具备出家人的戒律；如果是在家人，就要具备在家人的戒律；如果是学密宗的人，其密乘戒务必要清净。如果戒律不清净，就没有资格引导他人，这一点极为关键。

　　以上三种条件是最低要求，如果要依止上师，至少要依止这样的上师。

　　3．观察上师的方法

　　在现在的居士当中，依止上师的问题比较突出。比如，一听到何处有灌顶，大家就趋之若骛，从不仔细观察授予灌顶之人有无做金刚上师的资格，盲目地去接受。结果在灌顶之后不到一个星期，就发现上师的种种过失，又开始退失信心，随意诽谤已经与自己建立了师徒关系的上师，这是极为可怕的。

　　密宗特别反对作为上师，不观察弟子的根器，便胡乱传授密法、随意赐授灌顶；以及作为弟子，不仔细观察上师，盲目地接受密法、接受灌顶。

　　如果只是接受一般的开示，比如传讲显宗戒律，或者是皈依、发心、外加行等修法，对传法者的要求并不是特别严。但是，若要接受密宗的正式修法或者灌顶，一定要首先弄清楚传法者有没有这样的传法资格。

　　密宗观察上师有三个步骤：

　　第一是在远处向他周围比较了解他的人打听，这位上师戒律清不清净，有没有慈悲心、禅定以及智慧等等，这是初步的观察方法；

　　第二是到他附近，亲自考察他的所有行动；

　　第三是通过直接接触，也就是跟他一起住，一起走，一起做事情，以这种方式来进行仔细观察。

　　在这些过程当中，若没有发现任何问题，并认为密宗对上师的要求他都能够具备，最后才可以依止，才能视其为根本上师。这样的上师需要终身依止，时刻跟随其后，尊听教言，依教奉行，就像密勒日巴依止上师的感人事迹一样。要听闻密法，就应该这样做。

　　但是，我们现在往往没有时间和条件去进行观察，又想闻听密法，那又该怎么办呢？就只有到藏地去，依止为众人所公认的那些高僧大德，在他们座下接受灌顶。得到灌顶后，再去求一个适合自己的完整修法。得到修法传承后，回到家里实修。将得到的修法全部修好以后，再去求下一步的修法，然后再回家修，只有这种方式，才是实际而又可行的。虽然藏地和汉地天各一方，来回奔波确实有一定困难，但也只有克服，在没有其他办法之前，我们只能选择这条路。

　　如果对赐予灌顶的上师很陌生，便去接受密宗的灌顶，听受密宗的正行修法，这是绝对不允许的，所以在这方面，大家一定要注意。

　　不仅仅是密法，包括显宗的空性和如来藏的法要也有一定的要求。若要听闻空性法要，如中观之类的见解，对善知识的要求虽然没有密宗严格，但还是需要观察。

　　所以，如果今后有人传密宗正行修法或灌顶，我们首先必须要了解这个人的背景，确保没有问题，然后才可以接受。如果对方是素昧平生的人，仅仅去拜见，请教问题，顺便听听显宗方面的开示或是密宗的外加行修法，也是可以的，但要听密法，一定要谨慎，这是其一。

　　其二是灌顶的问题。什么是灌顶？灌顶就是传密乘的戒律，既然是传密乘戒，那么你首先就要知道所受灌顶的戒律是什么。千万不要以为，在接受灌顶后，对自己没有任何要求。其实，没有一个灌顶是没有要求的。要求什么呢？要求你受密乘戒。有些灌顶有五条戒，有些有十四条，有些有二十五条，凡是灌顶都有相应的戒律。

　　比如一个人发心出家，在剃度时，除了剃落头发，换上僧衣，还要给他举行仪式，这个仪式便是让他受戒。同样，密宗的灌顶就是让我们受戒。如果在得到密乘灌顶以后，却对可以做什么，不可以做什么一窍不通，无意当中很容易犯密乘戒。这些盲目的做法，根本不符合密宗本身的要求。很多居士因为缺乏这方面的知识，所以造成了极大后患，今后一定要注意。

　　如果你要接受一个灌顶，首先要了解此灌顶有几条戒。假如有五条，就要看看是哪五条，并反躬自问，考查自己能不能做到。譬如居士五戒杀盗淫妄酒，是最基础的戒律，但我们在受戒前都要看自己能受哪一条，不能受哪一条。若连居士戒都要这样认真地取舍，那么密乘戒就更需要认真对待，更不能盲目草率。所以，在接受灌顶之前，一定要观察权衡，根据自己的实际情况有理智地接受，这十分重要。

　　4．依止上师的方法

　　依止上师的方法虽然有很多种，但最殊胜的依师之法就是自己认真修行。上师教你的法，你好好地修持，所有真正的善知识都应该会满意。如果你精进修行，他却不以为然，反而乐于叫你捐款或是干其它事务，这只能说明这个上师是不够资格的。

　　因为，作为大乘佛教或者密宗的善知识，他的目的就是要让大家认真修行，这是他最迫切的需要。你认真地修法，就是向他提供了最需要的东西，他怎么会不满意呢？

　　依止上师、让善知识欢喜的方法虽然有三种，但是真正能够让上师高兴的就是如理如法认真修行。若真能这样，不但上师欢喜，而且十方诸佛菩萨都会欢喜。

　　如果上师让你发菩提心，你置之不理；让你发出离心，你也置若罔闻，却妄想通过其他方法让善知识生起欢喜心，最终只能是竹篮打水——徒劳无益。除非他不重视你的修行而重视别的事情，那又另当别论。

　　简而言之，依止上师的最好方法不是别的，就是法供养——依教奉行，这是最殊胜的供养方式。

　　皈 依

　　今天我们开始讲内加行。

　　一、内加行的内容和意义

　　内加行一共有五种修法：

　　首先就是皈依，皈依是一切修法的基础，皈依戒也是一切戒的基础。一切修法都是以皈依为前提，所以要皈依；

　　第二个修法是发菩提心，没有菩提心，则无论修什么法都不是大乘佛法，更不是密宗的修法，没有菩提心根本就谈不上是大乘修行人，所以要发菩提心；

　　第三是金刚萨垛修法，无始以来，每一个众生都造了无以记数的罪业，如果这些罪业不能清净，就不能证悟空性，也就是说不能明心见性，所以要修金刚萨垛修法；

　　第四是供修曼茶罗，曼茶罗是积累资粮的一种非常殊胜的方便。必须福慧二资粮双运双修才能够成佛，如果其中缺少一个，都不能成佛，所以要供修曼茶罗。

　　曼茶罗修完以后，证悟空性的条件基本上具备了。接下来就是要寻根究底，去证悟空性，去领悟和感觉空性。当然，密乘还特别强调，如果没有上师的加持，也不能证悟空性，所以要修上师瑜伽的修法。十万个大礼拜就属于上师瑜伽修法。

　　五加行修完以后，就有资格修大圆满，或者其他密宗正行的修法了，虽然这个加行本来是大圆满的加行，但也可以作为其它密乘修法的加行。

　　从皈依到上师瑜伽，加行一共有五种修法，依靠五种修法的能力才能够证悟空性，禅宗就叫做明心见性，即看到万物的本来面目，密宗也叫做证悟自然智慧。什么叫自然智慧呢？如来藏就是自然智慧。它是无为法，也就是没有造作的东西，因为它从无始以来直至成佛之间，不会有任何变化，所以叫做自然智慧。我们修行的目的，就是要证悟自然本智。这是所有大乘佛法的共同目标。

　　藏传佛教的中观见分自空的中观和他空的中观，他空中观特别强调的就是如来藏，密宗有密集金刚到大圆满一系列的修法，虽然他们的具体修持方法不一样，但殊途同归，所有修法最后唯一的共同目标，就是证悟自然光明，也就是明心见性。

　　我们修加行的目标也是这样，虽然证悟空性，现在对我们来说还有一定的距离，因为我们现在连外加行都没有修，内加行更无从谈起。就不可能去修无我，空性，光明等等。虽然从无我，空性，光明角度来看，不存在什么加行、因果、轮回，但这是最后才能达到的境界。我们现在只能有这样的分别，也需要有这样的分别，以分别心走向无分别心，从有戏论走向无戏论，最后当然是修光明。但是现在还言之过早，我们只能高处落眼、低处着手，循序渐进、脚踏实地地走上去，一步一步地走上去才是最踏实的修法，所以要修五种内加行。

　　二、皈依的涵义

　　有关皈依的涵义，在经书中有一个十分贴切的比喻，一个弱小的小孩子，若被狗或者其它动物追逐的时候，小孩子会感到恐怖，然后他就会呼唤妈妈的名字，并跑到妈妈跟前寻求庇护。他为什么要这样呢？因为他对这些动物有畏惧感，他相信他的妈妈能够救他，所以他不去投靠别的地方，而是跑到妈妈跟前。

　　皈依也是同样，我们感觉到轮回非常可怕，如何从轮回里逃脱呢？只有皈依三宝，才能有希望。其他世间的任何方法，都不可能让我们得到解脱。即使其他宗教有一些神通、神变，但是他们有一个共同的缺憾，就是不承认无我。从两三千年之前的外道经典，到现在这些外道的经典里，始终找不到宣讲大空性的书籍，在这些观点的基础之上，无论修行也好、行善也好，由于没有证悟空性，就只能被束缚在轮回当中。即使我们修学外道，也没有办法真正从轮回中跳出来。只有佛法才能让我们安全地到达彼岸，趋向涅槃。所以，如果我们对轮回感到怖畏，就只有皈依三宝。

　　如果我们对三宝建立了这种信任感，就叫做信仰。这是皈依的基础。信仰必须要以智慧而信仰，而不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道轮回的过患，这是我们在外加行中已经讲过的；第二，就是要知道断除流转轮回的主要因缘，既不是烧香也不是拜佛，而是通过智慧——所向披靡、不可摧毁的无我智慧才能够断除。为什么呢？因为我们流转轮回的原因，本来就不是因为其它的某个原因，而是因为我们自己的一个愚蠢的念头—我执。现在要断除轮回，就必须培养正知正见，有了正知正见以后，我们就可以用佛教的无我智慧推翻多世累劫当中积累下来的、根深蒂固的错误观点。所以，只有佛法才能解决轮回的根源。这样理性地思维，就能对佛法建立这样的信任感，这叫做正信。

　　建立无我智慧的方法，我们在前面已经讲过了，所以大家应该会有一些初步的常识。就是无论从大乘的阿毗达摩（《俱舍论》），还是小乘的阿毗达摩入手，再到唯识、中观等等，然后就是密乘，这些系统的知识如果有机会都应当去学，学完以后才能彻底了解轮回、人生是怎么一回事，只有在这些佛法，也就是刚才讲的俱舍、唯识、中观、密宗的经典里才能找到这些答案。其它世间的书籍虽然成千上万、浩如烟海，但即使你黾勉不倦、坐以待旦地攻读，令所有的书籍韦编三绝，都始终无法探询到这些答案。所以，学习这些理论对于我们树立正知正见，有着不可或缺的作用。如果能依照佛所说的去做，就能断除轮回的根源。这种信任就叫做信心。

　　信仰就是这样，其他的宗教讲信仰，佛教同样也讲信仰。但是我们的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是让你去了解这些知识，在了解知识的同时你自己就会自然而然地产生信心，这叫做理性的信心，这在皈依之前是非常重要的。为什么呢？因为，如果你不认为佛教有足够的能力帮助我们脱离轮回，你就不会去皈依它。只有当你坚定不移地相信，惟有佛法才有办法断除轮回的根源，其它世间的学问以及外道都没有这个能力的时候，如果想解脱，你就会心甘情愿地皈依。

　　要皈依，就应该知道“皈依”这两个字的究竟涵义。汉地的居士中有一种看法，众所周知，受皈依戒的时候会举行比较隆重的仪式，凡是参加皈依法会的人都可以取一个法名，发一个皈依证，大家都认为自己有了这个证件以后，就是佛教徒了，从此以后就自称为皈依佛门的居士。

　　但这是不一定的。为什么呢？因为皈依这两字真实的涵义不在于法会隆不隆重，给你取不取法名，也不在于发不发皈依证，而在于自己心坎深处的一种誓言和决心。有了这个誓言和决心，则无论有证件、无证件，有法名、无法名都无所谓，这才叫做皈依，从此以后才是真正的佛弟子。如果没有这样的决心，即使参加了皈依仪式，有了证件、取了法名也不算皈依。

　　那是什么样的誓言和决心呢？

　　首先，我们要知道什么是三宝，三宝就是佛宝、法宝和僧宝。佛宝是什么呢？就是释迦牟尼佛等三世十方诸佛的化身、报身以及法身。凡是佛都属于佛宝，都是我们的皈依处。

　　第二就是法宝，无论是大乘的法，还是小乘的法，无论是显宗还是密宗，只要是佛所说的法，都叫做法宝。法宝可以分为两部分：证法和教法。证法是什么呢？证法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是三藏的经典。教证二法当中包括了所有的佛法。

　　第三就是僧众，大小乘的观点稍有不同，从大乘佛教的角度而言，僧宝就是就证悟了一地以上的菩萨，比如说观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等等，哪怕仅仅是一位菩萨，都叫做僧宝。从小乘的观点来看，僧宝必须是四位比丘以上。无论是否证悟，四位比丘以上的僧团，才叫做僧宝。

　　作为学佛的人，对佛法不能有偏见及分别心。现在的居士当中有这样的情况：学密的人觉得自己非常了不起，认为显宗见解低劣，没有具体的修法等等；而学显宗的个别人，因为不能理解密宗里的一些比较深奥的法，就觉得这不是佛法，认为显宗才是正法。进而在大庭广众中去宣传，诽谤密宗，说密宗不是佛说的法。这些作法都不对，都应当杜绝。我们不能有门户之见，应不分大乘小乘、南传北传、藏传汉传，凡是佛法都要一视同仁。

　　在许多国家，一个城市里设立了各个宗教的中心、寺院、教堂等等，各个宗教之间都能和睦相处，我们佛教徒内部就更不能有这样的争论，同样都是佛法，就绝对不能执着、分别。如果有了分别心，说那个法不好，这个法不好，肯定就犯了谤法罪。谤法罪比五无间罪过还严重。所以，绝对不能去毁谤任何一个教派。

　　那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法当中，我们可以选一种法来进行修持，如果一个人想把八万四千法门都修完，是不可能的。不要说修，仅仅是阅读完八万四千法门的经典，穷其一生也无能为力，所以我们只能从中选择一种修法，能专心致志地修一种法，就等于修所有的法了。

　　实际的修行和信仰不一样，要信仰所有的佛法，但具体修行的时候就只须修一个法门，这是非常重要的。

　　僧众也是一样，无论南传、北传的也好，藏传、汉传的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我们的道友。凡是四名以上，无论是藏传的四位比丘，还是汉传的四位比丘，凡是修佛法的圣者比丘，只要在四名以上，都是我们的皈依处。这一点也非常重要。

　　我们的皈依处就是这三个：佛、法、僧。

　　密宗还讲第四宝。第四宝是什么呢？就是金刚上师。金刚上师既是三宝的综合体，也可以当成第四宝，都不矛盾。

　　我们在皈依的时候，比如说：我给你们传皈依戒，很多人往往会认为凡是受这个皈依戒的人都是皈依我，其实并非如此。皈依不是皈依一、两个具体的人，而是皈依所有的佛法僧。我只是帮助你们受这个皈依戒而已，所以不能搞错。

　　三、皈依的本体

　　皈依的本体是什么呢？就是决心。

　　皈依佛的时候，就要发誓：第一、我从今天起生生世世乃至成佛之间，释迦牟尼佛等佛为我的导师，导师是什么呢？就是引导的我们奔赴解脱的人。我们就要听释迦牟尼佛的教诲，他给我们怎么指路，我们就怎么走；第二，就是除了释迦牟尼佛以外，其它世间的鬼神，造物主，都不是我们的导师。必须有这两种决心才会有皈依的戒体。比如我们受居士戒的时候也是一样的，如果你的心里没有发誓不杀生，虽然受居士戒的时候，你也跟其他受戒的人坐在一起，却不能得到居士戒。因为你心里没有发誓，没有下决心从此以后不杀生。同理，皈依也是要从内心深处皈依以后，才算真正的皈依。

　　皈依法的时候也要发誓：第一、我从今天起乃至成佛的之间，生生世世将释迦牟尼佛宣说的法，作为我的道，道是什么呢？就是我们要修的法。必须下这样的决心；第二、除了佛法以外，不将其他宗教的法，作为我们的道。这两个决心有了以后，就有了皈依法的戒体。

　　皈依僧众的时候同样也要下决心：第一、我从现在起乃至成佛之间，生生世世将学佛的僧众作为我的道友。为什么要将僧众作为道友呢？我们可以打个比方：如果一个人要走一段既漫长又危险的路，他就应该找一个有能力的朋友结伴而行，才能万无一失，顺利地到达目的地。如果他形单影只一人独行，就可能会遇到一些事前意想不到，并且单枪匹马难以应对的灾难。同样，学佛的道路也是布满荆棘、坎坷不平并且遥远漫长的。在学佛的过程当中，我们也需要同伴，那谁是我们的同伴呢？世间的同学、同事、战友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，虽然他们甚至有可能为了我们而献出自己的生命，但这些跟解脱没有什么关系。如果我们把他们当成道友，他们也不能给我们提供帮助，所以，我们的道友不是他们。只有学佛的僧众才是我们的道友。因为他们有足够的能力，让我们顺利地到达彼岸，所以是我们的道友及同伴。

　　第二、就是除了这些僧众以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他们虽然也同样是众生，比如家里的亲戚朋友等，虽然不是我们的敌人，但也不能将他们视为我们的道友，要发这样的决心。

　　归纳起来，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，各有两种决心，一共就有六种决心。具有这六种决心，才叫做皈依。

　　修皈依的时候，要反反复复地锻炼、串习，让自己生起这样的决心。这个方法叫做皈依的修法。有了这样的决心，修法的目的就达到了。

　　在没有受皈依之前，应当在自己的相续中培养这种决心，这叫做修五加行的皈依，当诚恳精勤地修了很长时间以后，决心就会出来，才去受皈依戒。那个时候需不需要皈依的仪式呢？还是需要。如果没有传戒的仪式，仅仅有一个决心，还谈不上是戒体。要将发誓要转变为戒律，还需要一个皈依的仪式。但是，没有这样的决心，即使有这个仪轨也没有用，有了这样的决心，再举行这样的仪式，就可以得到完整的戒律——皈依戒。

　　四、皈依的目的

　　虽然皈依的具体目的千差万别，但归纳而言，就有三种不同的目的。

　　第一个是下等的发心，即想望这一世能健康、长寿、发财，或害怕下一世堕入地狱、恶鬼、旁生等恶道，希望自己能得到人天的安乐。他恐惧的不是整个轮回，只是轮回里的一部分，所以就皈依三宝。这是最下等的目的；

　　第二个是中等的发心，即小乘阿罗汉的皈依目的，已经能意识到，整个轮回，从地狱到无色界的三界六道都充满了痛苦，没有可以躲避痛苦的地方，所以他厌离整个的轮回，希望自己一个人能从轮回中得到解脱，所以就皈依三宝。这是中等的目的。

　　第三个是上等的发心，也即大乘菩萨的皈依目的。大乘菩萨与声缘阿罗汉共同的地方，就是大乘菩萨同样意识到轮回充满了痛苦，不同的是，阿罗汉因此而希望自己能得解脱，大乘菩萨却抛下自己的利益，而希望其他的众生能够解脱。

　　阿罗汉不是没有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎样的呢？佛经里有两个恰如其分比喻，充分地说明了大乘菩萨与声缘阿罗汉慈悲心的差异。阿罗汉的慈悲心，就象没有双手的母亲，当他的儿子被无情的巨浪淹没的时候，她虽然对儿子有很大的慈悲心，但因为她没有双手，所以无能为力，只能眼巴巴地看着儿子惨遭不幸。阿罗汉的慈悲心就如同软弱无能的母亲，当他看到众生遭受痛苦折磨的时候，也生起了悲悯之情，但是他却没有足够的勇气和能力去救度他们，只能寻求自己的解脱。

　　大乘菩萨的慈悲心，却如同勇敢的父亲，当他看到自己的儿子在战场上寡不敌众、命在旦夕的时候，知道如果不去救援，自己的儿子，就会被敌人残杀。因此而生起了难以堪忍的慈悲心，所以就披挂上阵，奋不顾身地去拯救儿子。他不但有极大的慈悲心，而且有所向无敌的能力和勇气。大乘菩萨就如同坚强无畏的父亲，他越感觉到轮回的可怕，就越有勇气和决心，不顾私利、毫不犹豫地去渡众生。这就是形容大乘菩萨与声缘阿罗汉，在慈悲心方面不同的两个比喻。

　　为什么他们有那么大的差别？这个差别的关键在哪里呢？就在于慈悲心。声闻、缘觉虽然有慈悲心，但是他们的慈悲心深度不够，所以他不去度众生。大乘菩萨的慈悲心，已经达到了视众生为独子，决不容许自己对众生的苦难视若无睹、袖手旁观，即使粉身碎骨、肝脑涂地，也要拔济众生于水深火热之地的深度，这种义无返顾的决心，已经足够他去度化众生了。所以，大乘菩萨皈依的目的，既不是为了得人天的果报，也不是为了自己个人的解脱，而是想去帮助众生。

　　怎样帮助众生呢？不仅仅是在众生饥饿的时候，给他们一些吃的东西，生病的时候给予医药与照顾，虽然菩萨们也不排除建立慈善机构等等提供世间帮助的行为，因为这些也是饶益众生的方法。但他清楚地明白，这解决不了根本性的问题，要想解决根本性的问题，只有首先把自己的身心调整好，调整好以后，才有能力去度众生。调整的方法就是修法，修法的基础就是皈依，所以他就皈依三宝。上等的皈依目的就是这样的。

　　要做到这样的皈依，必须要有一定的慈悲心的基础，如果我们没有慈悲心，就不可能有这样的想法。即使口头上说得再冠冕堂皇，内心深处也不会这样想。所以，首先要培养强烈的慈悲心，当慈悲心生起以后，你的一切所作所为都是为了其他众生，根本没有自私的成份。有些人会不以为然地认为：自己还是一名凡夫，也同样需要解脱，如果这样发慈悲心，自己又如何解脱呢？

　　关于此理，佛经中有两个的比喻：农夫种庄稼的时候，他的目标就是收获粮食，他在得到粮食的同时也会得到稻草，而不用专门去种稻草，丰收的时候稻草自然就有了。还有一个比喻，一个人烧柴做饭，当他把饭做好了以后，灰自然就产生了，只要烧火做饭，就会有灰产生。他不用专门去追求灰，自然能够得到。

　　同样的，如果你的目标真正是为了度化众生，就不用专门去做你自己的事情，在度化众生的同时，你自己的成就也就水到渠成了。如果你没有这样的想法，只是为自己的事情而奔波，一心一意为自己打算，结果不但自己不能成就，更不能度众生。

　　数不胜数的事例可以证明，佛菩萨从来没有想过自己的事情，没有任何私心杂念，他的一切目标都是度化众生，但是却已经成佛了。凡夫从无始以来到今天，经历了无数的生生死死，却一直是在为了自己的事情而辛勤操劳，从没有想过别人的解脱，即使有过一些帮助他人的行为，也不过就是类似社会上的慈善机构，所做的那么一点点有限的帮助，根本没有考虑过众生的解脱。这样为自己盘算的结果是什么呢？就是从无始以来到今天，始终一无所获。

　　有些人会满不在乎地说：别人梦寐以求的名誉、地位、财产、眷属，我都已经应有尽有，所以，我并不没有徒劳，并不是一无所获。但我们可以静下心来环顾周围的人，当他们命丧黄泉的时候，不论地位多么显赫，财力多么雄厚，也只能两手空空、茕茕孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓没有两样。这是有目共睹的事实。他们下一世还得从头开始，以前的这些名誉金钱都没有用，不但没有用，而且，今生他们为了获得这些金钱名誉，必定造下了严重的恶业，后世他们就必将为这些而付出惨重的代价。

　　因为我们是凡夫，无始以来到现在，一直都是这样串习下来的，根本没有什么利益众生的概念，所以现在要放下习以为常的一切执着，而一心一意地去考虑众生的解脱，立竿见影地来一个翻天覆地的变化当然很难。但是，如果你不以极大的勇气和毅力克服这一困难，仍然执迷不悟，不想去度众生，不愿意抛弃自私自利的念头。如果永远都有机会做人到是另当别论，但这纯粹是异想天开！要想再次得到万劫不复的人身，犹如蒸沙成饭、磨砖成镜。所以，当我们已经了知我执的过患以后，就一定要珍惜这难得的人身，竭尽全力发菩提心。菩提心非常重要！非常关键！希望你们最好能选择第三种最上等的目标。

　　即使发一个造作的菩提心，也会受益无穷。为什么呢？因为我们可以从一开始的造作走向不造作！所有的佛菩萨，以及古往今来众多的高僧大德，都是从造作走向不造作的，他们没有学佛之前，都像我们一样，是一名普普通通的凡夫。都是从凡夫薄地，走向最颠峰的佛地，没有一个是先天成佛的。所以，我们也不必因此而心灰意冷。高僧大德们不是神仙，都是人，他们可以做到，为什么我们不能做到？关键在于你能不能够接受，愿不愿意下不下功夫。我们也清楚，世间的普通工作，一旦不投入，都将一事无成。越投入就会得到越丰厚的回报，就会越成功。同样，如果在菩提心上下功夫，是绝对会成功的。如果想修的时候蜻蜓点水地修一点，不想修的时候置之不理，肯定永远都修不起来。

　　如果我们修皈依戒的时候发这样的菩提心，就叫做大乘菩萨的皈依。

　　以上我们讲了，大乘的皈依与小乘的皈依，在皈依的目的以及皈依处的划分等方面，都有一些不同的地方，所以，我们将皈依列入不共同加行。

　　五、皈依的具体修法

　　首先介绍念诵部分：

　　在修加行期间，每天要念诵加行仪轨。加行仪轨有两种，一种是《大圆满龙钦心髓加行仪轨》，在《普贤上师言教》中，将其断断续续地分到了各个修法当中，这种仪轨相对来说比较广；还有一种是麦彭仁波切所造的《前行念诵仪轨·开显解脱道》，虽然文字比较简略，但包含了所有的内容。居士们平时比较忙碌，念这个仪轨就非常合适。

　　另外还有皈依偈，皈依偈也因为念诵仪轨的不同，而分别有两种，一种是《大圆满龙钦心髓加行仪轨》中的皈依偈：

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　　滚 秋 色 怄 得 相 匝瓦 色

　　真 实 三 宝 善 逝 三 根 本

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　　匝龙特 利 让 云 向 切 塞

　　风 脉 明 点 自 性 菩 提 心

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　　怄哦让 云 特 吉 杰 阔 拉

　　本 体 自 性 大 悲 坛 城 中

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　　向 切 酿 波瓦 德 加 色切

　　直 至 菩 提 果 间 永 皈 依

　　还有一种是《前行念诵仪轨·开显解脱道》中的皈依偈：

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　　那 葵 内 色那 卡 刚瓦耶

　　安 住 虚 空 遍 满 虚 空 者

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　　喇嘛耶丹堪 竹 措 南 当

　　上 师 本 尊 空 行 诸 会 众

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　　桑 吉秋 当 帕 波 给 登 拉

　　诸 佛 正 法 以 及 圣 众 前

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　　达 当 桌 折 给 贝 嘉 色切

　　我 与 六 道 众 生 敬 皈 依

　　这两种皈依偈的实际内容虽然有些差别，但我们都可以选择。最好念诵第一行的藏文，如果不会就念第二行用汉语所标的藏音，实在有困难，也可以读第三行的汉语。无论选择念诵哪种皈依偈，在修皈依期间都要念诵十万遍，十万遍念完以后，还要再念一万作为补充。

　　然后介绍观想的方法：

　　观想的时候，我们可以看《普贤上师言教》里附的皈依境图片，但这张图片很小，质量也较差，作为我们修观想的资料不是十分理想，我们应当请一张大一点的标准皈依境唐卡。所谓标准是什么意思呢？第一、就是指它的尺寸量度必须符合经书的要求。大藏经里对画佛像、塑佛像的尺寸都有非常严格的规定。如果不标准，身体四肢以及五官的比例不相称，佛像看起来就不是那么庄严。所以，我们要请一张非常庄严、非常漂亮的皈依境唐卡，这是第一个标准；第二、就是要对唐卡进行开光，没有经过开光也不行。这两个条件都具备了以后，就可以称为标准的皈依境唐卡。

　　将开光后的皈依境唐卡挂在供桌上方，前面供一些简单的供品，然后就坐在佛像前。坐的时候，除了眼睛以外，要依毗卢七法，但这个时候眼睛不是往下看，而要看唐卡，轮流地观察各个佛菩萨像的面部、头、右手、左手、右腿、左腿，以及整个身体，包括身上的服饰。然后再观察周围的环境。观察一段时间以后，即使没有唐卡，心里仍可以观想得很清楚。这是比较简单的观想方法，一般的观想这样就足够了。如果首先不采用这样的方法，就会观不清楚。所以要将唐卡放在前面，反反复复地看，当感觉能观想得比较清楚的时候，就闭上眼睛，看能不能显现出来，如果还是不行，就睁开眼睛再看唐卡，就这样经过一定时间的反复训练，就可以比较清楚地观想出来。

　　当然，我们不能将唐卡看成是一般的平面画，而是要把上面所描绘的内容当成真正的佛、菩萨以及佛的刹土等等，这是观想的前期准备。

　　正式观想的时候，首先观想周围环境，并不是象我们现在肉眼所见的这样不清净，而是要像《佛说阿弥陀经》里所描述的极乐世界一样，一切都是由金银、琉璃、珠宝等等组成，地面如同玻璃一般平整而有弹性。在这极为庄严清净的环境中，观想自己前方有一棵如意树，如意树是天界的一种非常殊胜的树。它有前、后、左、右、中一共五根树枝。在中间的树枝上面观想莲花生大师；前面的树枝上面观想释迦牟尼佛为首的三世诸佛；右边的树枝上面观想以地藏王菩萨、虚空藏菩萨、普贤菩萨等八大菩萨为首的大乘僧众；左边的树枝上观想以目犍连、舍利子等等为首的小乘僧众；后边的树枝上面观想为包括大圆满的经典在内的法宝经函。在树枝周围观想各种护法以及其他的一些菩萨，这就是皈依境。皈依境里面包含了三宝，前面是佛宝，左右大小乘的僧众是僧宝，后面的经书是法宝，中间的莲花生大师既可以作为三宝的总体，也可以作为第四宝。

　　就这样反反复复地观想，直至在你面前没有唐卡的时候，也能观想得比较清楚为止。这是无论皈依，还是其他修法观想的基本方法，也是密宗生起次地最初步的一个修法。这是皈依境观想的修法。

　　皈依境观想好以后，就在自己的左边观想现世的母亲，右边观想现世的父亲，前面观想损害自己的怨敌或者是非人等等。周围就观想六道一切众生，他们和自己一起皈依三宝。一定要观想这些众生。如果皈依没有与大礼拜一起修，就要观想自己和众生一起合掌，并祈祷三宝：我从现在起乃至成佛之间的世世代代，只求三宝，只修三宝，只靠三宝，以后无论痛苦还是幸福，上天还是入地，只依靠三宝。无论遇到什么样的困难唯求三宝加持。将佛做为导师，法做为所修的道，僧众作为道友，就这样全心全意的、诚心诚意地发誓皈依。如果没有任何感觉，只是口头上轻描淡写地发愿，并不算皈依。

　　这个发誓要反反复复地串习，直至对三宝发起无比的恭敬心和信心。如何发起无比的恭敬心和信心呢？这不仅仅依靠正式的观想，也要与日常的饮食起居相结合，时时刻刻忆念三宝，随处随地祈祷三宝。比如，在平时生病的时候，我们虽然也找医生看病，吃药打针进行治疗，但这些时候也要把这些药品，看成是三宝度化、利益众生的一种方法，而不能认为三宝对自己的病痛无济于事，只有世间的方法才能解决自己的疾患。如果有这样的想法，就违背了皈依的意义。

　　当生起强烈信心的时候，心里就会异常激动，眼泪直流，汗毛竖立，要到达这种程度才算真正的信心。

　　正式修行的时候，就一边观想，一边以猛厉的信心念诵皈依偈。十万遍最好都是以打座的方式念。平时走路、坐车的时候所念的数量最好不要算在十万里面。因为打座的时候念的每一句，都是非常认真的，走路的时候念的就没有那么投入。当然，我们也要量力而行，在条件不成熟的情况下，如果内心有坚定不移的皈依决心，平时走路的时候念的也可记数。当然最要紧的不是念诵，而是刚才讲的六种或者三种决心，必须在这个决心的基础上念十万遍。修皈依的时候，口中不断地念咒，心也要不断地配合，有些时候强调信心，有些时候强调观想，有些时候强调发誓，累的时候也可以稍加休息，尽量不要让杂念生起，就这样在一座里都坚持这样。一边念诵一边以左手拿着佛珠记数，这是皈依的具体修法。

　　皈依也可以和大礼拜同时进行，大礼拜完成的时候，皈依也就完成了。但这是比较简单的修法，最好还是分开做。大礼拜可以专门安排在最后修上师瑜伽的时候修。在皈依的时候就认认真真地观想、发誓，念诵偈子，这是最佳的修法。

　　起座的时候，向前面空中的三宝再次发起恭敬心，并观想自皈依境中的佛菩萨身上，发射出无量的光芒，照耀自己及周围的众生，在照射的一刹那，包括自己在内的所有众生，都融入前面的皈依境。

　　在后面修上师瑜伽的时候，是观想上师化光融入我们。此时为什么观想自己融入佛菩萨呢？因为最后我们也要成佛，佛菩萨和我们从密宗的观点来看本身就是一体的。最后我们修成的时候，也要变成一体，所以当现在佛菩萨发光照射我们与一切众生的时候，一切众生就突然间飞向福田，也就是皈依境，融入皈依境中的佛菩萨身上，最后自己和三宝融为一体，无二无别。然后再观想皈依境从周边开始慢慢消失，化为光芒，最后佛菩萨、经书等等全部变成一团光融入莲花生大师，莲生大师也变成一团光，这团光越来越小，逐渐消失，融入法界当中，最后一无所有。这就是源于一切戏论的法界。这种情形就象有些时候乌云在天空中消失以后，万里无云、清清朗朗的感觉。

　　此时，我们要让心静下来，不起任何杂念。既不观想，也不发誓，什么都不想，一切都放下之后，心里非常平静，尽量保持这个状态，一分钟，两分钟，或者更长的时间都可以。这种修法虽然在现在谈不上是一个具体的修法，但是，如果能将前面的修法作得十分圆满，根基比较好的人，与此同时也有可能开悟。如果暂时没有开悟，就尽量保持这个状态。

　　这意味着什么呢？有一些佛教常识的人都知道，世界的存在有成、住、坏、空四个阶段。从空无中生起，经历成、住、坏劫，最后又归于空。就这样无穷循环，周而复始。

　　同样，佛菩萨虽然住于法界，但为了度化众生，就示现了种种化身，当他们的使命完成以后，仍会消失于法界。这样修的作用，就是要打破我们的一种执着，一种对轮回实有存在的执着。现在通过这种修法，可以多多少少地了知到，轮回是不存在的，最终一切都将消失于法界。不但轮回不存在，即使我们刚才观想的皈依处，包括诸佛菩萨、中间的莲花生大师等等，也不离开空性的，所以也不能执着。

　　虽然现在我们还不能正式修空性，但是，当这种修法修得比较成熟的时候，对证悟法界是有帮助的，所以现在就要这样修。在这个状态当中能保持多久就保持多久，当生起杂念的时候就开始回向，将前面一座当中，我们修皈依的那些善根做回向。

　　回向的意义，相当于将我们在上一座里所做的善根进行保存。如果不回向，就等于没有保存。如果没有保存，一旦自己生起一念嗔心，或者值遇其它违缘，在这些善根还没有来得及帮助我们，或者只帮助了一两次的时候，就功亏一篑、前功尽弃。而以菩提心为前提回向的善根，就永远都不会毁掉，无论遇到什么样的违缘，永远都会帮助我们趋往解脱。

　　回向的涵义，就等于是把善根分给所有的众生。打个比方，比如说有十个人都感觉饥肠辘辘，而只有其中一个人得到了一份食物，他想：我不应该独吞这份食物，而应当与大家分享。我们在一座当中积累的善根，因为是大乘密宗的修法，所以就特别殊胜。我们也应当观想：这个果报我不能一人独享，而应当为了众生能够得到佛的果位而回向。回向的偈子有四句：

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　　给瓦的 意涅德 大

　　我 速 以 此 善

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　　滚 秋 色 波 哲 杰 内

　　成 就 三 宝 尊

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　　卓瓦 戒 江玛 利巴

　　愿 将 无 余 众

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　　得叶萨拉故巴 秀

　　安 置 于 佛 地

　　再广一点的回向，就是念《普贤行愿品》，念《普贤行愿品》是最好的回向方法。

　　还有一种非常有用的回向方法，心里观想：三世诸佛菩萨如何回向他们的善根，我也如是回向。这样的回向就是非常圆满的回向。因为佛菩萨已经证悟了空性，已经精通一切法是如幻如梦的，所以他们的回向是最殊胜的无漏回向。我们现在虽然不能做这样的回向，但这样观想的效果，基本上跟佛菩萨回向的效果一样。这是既简单易行，又极为殊胜的回向。

　　也可以观想：我愿依靠这个善根，而令一切众生迅速获得佛的果位。这些回向方式都是如法的回向，经书上也是这样宣说的。

　　行善的时候，不能过分执着于善根。但在我们还没有证悟之前，是没有办法克服的。通过回向，也可以减弱我们的这种执着。

　　做完回向起座的时候，还应当回头反观，在这一座中做得怎么样，当初刚刚入座的时候，我们曾发心：无论遇到什么情况，都要坚持把这一座修完。我们做到了没有？就这样反复提醒，反复警戒，然后再起座，这就是皈依的修法。

　　六、皈依的学处

　　受了皈依戒以后，就有三条必须放弃的行为，以及三条必须遵守的戒律，总共有六条戒。《普贤上师言教》中讲得比较详细，于此我们只简单地介绍一下。

　　首先要遵守的三条戒是什么呢？

　　第一、要发自内心地恭敬佛。如果你们的环境不允许从行为上恭敬也没有关系，只要心里有恭敬之心就可以。当然，在方便的时候，见到佛像就应当顶礼、合掌等等。还有就是不但要恭敬佛像，包括佛像碎片都应当恭敬。比如说：如果发现在不干净的地方，有一块佛像碎片，就要拿起来先搁在自己的头顶，然后找一个干净地方，恭恭敬敬地将其放在那里，这是第一。

　　第二、要发自内心地恭敬法。不论是大乘小乘，凡是佛法都要恭敬，不能毁谤法。恭敬法就必须恭敬法本，要将经书放在干净的地方，而不能放在地板上、屁股下面、凳子底下，或者不干净的地方，脚不能在法本上踩跳，不能有任何不恭敬的行为。不但要恭敬法本，哪怕经书上的一个字，也都要象佛像的碎片一样恭敬。总而言之就是要恭敬法本。

　　第三、要发自内心地恭敬僧众。无论大乘小乘，凡是僧众都要恭敬。不但恭敬僧众，对僧众的衣服，都不能有任何不恭敬的行为。

　　这就是要做到的三条戒。

　　其次，不允许做的三条戒：

　　第一、皈依佛以后，不允许皈依世间的鬼神。世间的所谓护法以及外道的一些造物主、万能神等等，都属于世间鬼神的范畴。不能将他们作为我们的依怙，也不能对他们磕头。

　　第二、皈依法以后，不允许伤害众生。做为一名凡夫，要完全不伤害的确很困难，但是要尽量减少伤害，最起码也不能故意伤害众生的生命。要杜绝随便伤害昆虫，踩死蚂蚁等行为。如果无意或者是有意地伤害了其它众生，就必须忏悔。

　　很多人对佛法的认识不够，以为佛法就是念咒、磕头、烧香之类形式上的佛事活动。其实，这些都不是佛教的核心。佛教的核心是什么呢？就是慈悲和智慧，？不伤害众生。不伤害众生有两个层次的含义：

　　一、小乘佛教的不伤害众生，只是单纯地不伤害其他众生。比如：不要去杀人，不要去偷别人的东西等等，但没有提到要去度化众生，这是小乘佛教不伤害众生的含义。

　　二、大乘佛教却是以不伤害众生作为基础，在此基础上还要去饶益众生，度化众生。要帮助所有的人从轮回中解脱出去。最关键的就是要告诉他们，怎么去离苦得乐，这就是大乘佛教最关键的核心。当然，从见解上来说，大乘菩萨已经证悟了空性，虽然从空性的角度来说，不存在佛与众生，也不存在慈悲与伤害。但是众生还没有达到这种境界，还一无所知，还需要大乘菩萨的帮助。所以，作为菩萨就有义务去帮助他们，让他明白真理的涵义，这是佛教的中心思想。

　　第三、不能跟外道同居。

　　当然，无论在单位还是家庭，都会遇到很多外道，如果与他们有一些交往，或者仅仅是身体跟他们住在一起，并没有太大的问题。但是，如果你已经认为这些外道的法超凡绝伦，修外道的人也让你五体投地，并以此发心而经常接近他们，经常跟他们来往，这种情况就是不允许的。

　　皈依的六条戒律中没有一条是不可企及的，只要愿意皈依三宝，都能够做到，所以，受皈依戒不应该有什么顾虑。这就是皈依的学处。

　　皈依的修法已经介绍完毕，如何在修行的道路上迈出坚实的步伐，就在于你们自己了。事在人为，希望在不久的将来，你们都能交出一份完美的答卷。

　　菩提心的修法

　　菩提心的修法分三，一、菩提心的重要性；二、菩提心的基础——四无量心的具体修法；三、菩提心的修法。

　　一、菩提心的重要性

　　第二个内加行的修法是发菩提心。菩提心的修法说起来十分简单，但做起来却是非常不容易的，它要求我们必须彻底放下自私的心。但是，从无始以来到现在，我们的自私心已经串习得太久太久，这个习气对我们来说是根深蒂固、极其浓厚的。积重难返，想立即将其铲除，自然绝非易事。

　　但也不是没有办法，办法就是先修慈悲心。我们为什么那么自私？归根结底，就是因为没有慈悲心，不为他人着想，一切的一切只是为了自己打算。如果真正生起了比较强烈的慈悲心，菩提心也自然而然会大功告成，没有那么麻烦，没有那么困难。很多修法都是有诀窍的，掌握诀窍以后，就不那么难了。如果没有诀窍，让你当机立断地放下一切自私心，全心全意地投入到利益众生的事业当中，一般是不容易做到的。但是，无论有多大的难度，我们一定要去做。

　　菩提心为什么那么重要呢？因为，无论修净土宗、禅宗等大乘显宗，或是修密宗，其出发点皆是菩提心，这是它们的共同基础。

　　比如念佛人希望能往生极乐世界，这也要取决于他的目的是什么。如果他认为轮回很苦，不愿意轮转其中，要到极乐世界去享受，他往生的目地只是为了自己的享受，这就已经南辕北辙了。因为修净土法门，也需要四个条件，其中的菩提心已经荡然无存，又怎么能够往生呢？

　　禅宗讲明心见性，为什么要明心见性？明心见性以后要做什么？其实，明心见性的最终目的还是要转法轮度众生。如果没有考虑度化众生，仅仅为了脱自己的生死，希望能够大彻大悟，就不是大乘佛教里的禅宗，只能是小乘法而已。

　　所以，一切的大乘法都需要以菩提心作为基础，密宗当然也需要。没有菩提心，所作所为的因从根本上就已经错了。倘若因地不正，必使果招曲迂，所以一定要发菩提心。

　　真正发起无伪的菩提心，就会不讲任何条件地付出一切。菩萨的要求就是这样：自你发心学大乘佛法以后，就不允许为自己打算。

　　有人会反问，我们现在都是普通的凡人，不为自己打算，自己的事情又怎么办呢？

　　对于这个问题，我们可以明确地答复：如果你放下自己的事情，一心一意地投入，无条件地付出。那么，自己的事情就会自然而然地成办，这毫无疑问。对此，有很多公案可以证明，历代高僧大德的传记无不是最佳的例证。所以现在一定要发菩提心。

　　发菩提心是所有大乘佛教的基础，不发菩提心就无法修大乘法。无论是大乘法或小乘法，在法的本体上是没有太大差别的。

　　比如，念一句六字真言“嗡玛呢巴美吽”，是大乘法，还是小乘法，或是密法呢？在它的本体——这六个字上面，并没有大乘小乘的差别，如何来区分大小乘呢？就是要看你的动机，即你为什么要念六字真言。

　　若是为了得到世间的名誉、财产、健康、长寿等而念此观音心咒，就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世间法；

　　如果你念诵的目的是为了解脱，但只是为了自己一个人的解脱，没有为其他众生着想，这个六字真言的念诵就是小乘法；

　　如果你念六字真言时，没有求世间法，而是求解脱；不但是求解脱，而且不是为了独善其身，而是为了天下一切众生的解脱而念，那么这句六字真言就是大乘佛法；

　　在这种发心的基础上，若具备了密宗所讲的殊胜见解和修法，如一切法本来清净和生圆次第的修法，以这样的观点和方法去念六字真言，那就是密法。

　　这样，六字真言便有了从世间法到密法的各个层次的差别。六字真言就是这六个音节，其上并没有这些分别，念出来的是同样的发音，但是由于动机、目的的不同，就导致各种差别显现于其上。

　　同样的，在佛像前供一盏灯，是大乘法，还是小乘法？若不看动机，便说不清楚。如前所讲，若是为了得到健康长寿等而供灯、烧香、拜佛，就通通和解脱没有任何关系，纯粹是世间法；如果是为了自己的解脱，就是小乘法；如果是为了一切众生的解脱，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，那就是密法。

　　在一盏灯的灯芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同样不能区分。如果是以菩提心供养阿罗汉，就是大乘法；如果发的是世间的心（健康、长寿、发财、工作顺利），即使供养密宗的普贤王如来等，还是世间法。所以，法本无高下，关键在于发心，由于发心的不同，其结果也有着天壤之别。这相当重要。

　　在座的各位中也有许多人曾听闻过密法，接受过灌顶，也有很多是念佛或坐禅的人。那么，现在我们回头看一看，当你去接受灌顶时，是出于好奇心？还是觉得接受灌顶后，就会有一些前所未有的收获？你是为了脱自己的生死，还是为了一切众生？你的目的究竟是什么？念佛人也是一样，你一心不乱地祈祷阿弥陀佛，为的是什么呢？还有，心里不起任何杂念的修禅人，你的目的又是什么？请大家都回头反省一下。

　　或许很多人的目的就是为了自己。那么，无论是为了自己的解脱，或是为了自己的健康长寿，则根本不是大乘法。你自以为得到了灌顶，实际上没有。灌顶肯定是大乘的灌顶，但因为你没有这样的发心，便不能成其为大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌顶并不存在，世间法中也没有这样的灌顶，那你得到的是什么呢？绝不是真正意义上的灌顶。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。没有菩提心，便不可能修大乘法。

　　刚才讲了供一盏灯，诵一句咒，是怎样区分大小乘、世间和出世间法的。以前我也有一个这方面的开示，讲了外道和佛教的差别，世间法和出世间法的差别，大乘和小乘的差别，其中也提到过这些。在这方面一定要有正确的认识，这些都是非常重要的知识。

　　这些问题说明，没有菩提心就无法修大乘法，凡是想修大乘法的人必须要发菩提心。

　　二、菩提心的基础——四无量心的具体修法

　　要发菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真实不虚，发菩提心也就易如反掌了。

　　打一个比喻，当一个人的母亲生病的时候，如果他对父母很孝顺的话，就肯定会把母亲送到医院治疗。这时，他是不会求什么回报的，只是无条件地付出。他不会对母亲提出，我送你去医院的话，以后你要怎样怎样，这是为什么呢？因为，他对母亲怀着强烈的慈悲心，所以不求回报，这叫做无条件。菩萨也就是无条件地付出。

　　通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是针对父母亲友的，相对陌生人而言，平等的慈悲就难寻难觅。而菩萨的慈悲心就可称之为无缘慈悲心，也就是无条件、无意识、平等地利益众生。无论你跟他有没有关系，无论是经常来往的亲朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，这叫做无缘的慈悲，也可以叫无条件地付出，这才真正是大乘菩萨的行为。除非你不想修学大乘，那就另当别论，人各有志，你也可以从小乘法起修，最后证得阿罗汉果。但只要想学大乘法，即使步履艰辛，也必须迎难而上。

　　我们可以循序渐进，首先培养慈悲心，虽然慈悲心与菩提心还有一定差距，但如果具备了慈悲心，就有发起菩提心的希望。所以，我们先讲慈悲心的修法。

　　若要广修慈悲心，那么慈、悲、喜、舍四无量心都需要修；如果不愿意太广，就只修慈无量心和悲无量心，这是中等的修法；有些人的根基不一样，希望更简单，就可以只强调悲心的修法。你们大多是刚刚开始修慈悲心的，最好完整地加以修习，才会收到预期的效果。所以在现阶段，四无量心我们都要修。

　　为什么称作“无量”的慈悲喜舍呢？因为修慈悲喜舍的功德不可思议，无法衡量，其善根深广难思，故叫做无量心；再则修慈、悲、喜、舍时，其对境是普天下所有众生，因众生数量无尽，所以也称作无量心。

　　四无量心在经书里依次是慈悲喜舍，舍心列于最后。但是在修法时，舍无量心却位居第一。因为所谓的舍无量心就是平等的观念。如果没有众生平等的感觉，则修出来的慈心、悲心都将成为片面的慈悲心，是不完整的。所以首先要修舍无量心。

　　（一）舍无量心的修法

　　舍无量心的修法有两个步骤，第一是观想，第二是思维（或叫观察）。

　　观想的时候，是以人为对境，无需观想本尊上师等。在自己的右边观想一排人，左边也观想一排人。

　　右边这一排是现世当中害自己的仇人。如果今生没有仇人，便可观想经常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果这样观想也感觉困难，就可以想象，在无始以来的流转当中，我们肯定有数不清的怨敌，就把他们观想在自己的右边。

　　左边这排人是现世的父亲、母亲以及兄弟姐妹等亲眷，也就是对我有恩的人，观想他们坐在自己的左边。

　　无论是怨敌，或是亲友，他们实际的相貌怎样，就观成怎样。观想就是这么简单。

　　第二是观察。

　　首先，对右边的怨敌象平时一样发起嗔恨心；对左边的父母亲人，生起爱心、贪心。生出贪嗔心以后，再回头省察：刚才我于怨生嗔，于亲生贪，而且不只是这一次，长久以来我一直都是如此，但这样有没有道理呢？我应该去观察一下。

　　具体观察的时候，可以从过去、现在、未来三个角度来思维。

　　首先观察左边的怨敌：他们不论是人或非人，现在虽然是我的仇人，想尽一切办法来伤害我，但他们是不是在过去、现在、未来的生生世世当中都是这样呢？答案是否定的。

　　虽然他们现在不择手段地加害于我，但在过去世，他们肯定曾做过我的父母。当其做我父母之时，也和现在的父母一样，心疼我、照料我，为了我宁愿舍弃自己的一切，对我的恩德是那么深厚，给我带来那么多利益。

　　再观察未来的下一世，当我们再次转世投胎，改身易形时，他们也不会永远都是我的仇人。而且，在无有穷尽的来世当中，他们会再次做我父母。再次做我父母时，也会与现世父母完全一样，要为我克服诸多困难，给我带来极大利益，可谓恩德巍巍。

　　也许无须等到来世，在不久的未来，在这一生的下半辈子也随时可能会发生变化。上半辈子他对我竭力迫害，但在下半辈子我们也有可能成为水乳交融、心心相印的朋友。

　　所以，从长远的角度来看，所谓的仇人也是不一定的。我们也曾互为父子兄弟，只是现在回忆不起了。如果这些仇家能够回忆我们互为母子的经历，就绝对不会加害于我。例如，在两人打架打得最激烈的时候，他们若能猛然忆起前世母子拳拳、手足情深的情景，所有的仇恨就会瓦解冰消，他们会立即扔掉武器，停止打斗，这是肯定的。使我们相互敌视的罪魁祸首就是无明，是它使我们前世的父母亲友们无法回忆过去。所以，即使现在他们害我，我也不能责怪他们。

　　这并不是精神上虚幻的寄托或安慰，事实就是这样。什么叫做仇人？什么叫做亲人？我们在轮回中流转，你、我、他都经历了一段漫长的时光，在这个过程当中，有时是仇人，有时是亲人，亲怨都是不一定的。这样再三思维后，修得比较好时，对仇人的嗔恨心会慢慢地淡化，直至最后完全消失。所以，舍无量心的修法极其重要。

　　之后，便开始对右边的亲属进行观察，对他们的观察与左边相反。

　　他们虽然现在是我的父母或者亲属，为我遣除各种违缘，给予各样恩惠，对我恩重如山。但他们是否生生世世都是这样呢？也不是。前世或者前世的前世，在无始以来的六道轮回当中，他们肯定很多次地做过我的仇人，甚至伤害过我的生命，这是必然的。

　　再看看未来又如何呢？他们会不会在以后的生生世世中，永远做我的亲人呢？结果也是否定的。当我再投生到另一个身体的时候，他们很有可能会成为我的仇人，那时候，就与现在右边的人一样，会千方百计地伤害我，甚至掠夺我的生命。即使在今生，虽然此时我们互相牵挂、情意绵绵，但也许在不久的将来，我们就会反目成仇、分道扬镳。这决非耸人听闻，如果在短期之内不能解脱，长时漂泊轮回的话，这就是确定无疑的。

　　这一切就像演戏一样，现在这边的人扮演我的仇人，另一边的饰演我的亲属。但是下一辈子就会角色互换，演仇人的扮作亲属，演亲属的饰为仇人。因为现在我们为无明所遮蔽，没有智慧了知以前的事情，对未来的前途也茫然无知，现在唯一知道的，只是眼前很短暂的时光。

　　但轮回却是极为漫长的，在这个过程当中，如果能够回忆前世，或以长远的眼光静心观察，我们就会深深地体会到所谓的亲人与仇人，根本就是无常的，确实象演戏一样。这就是观察的方法。

　　这样观察后，我们会开始发现，原来我只是用了一双异常狭隘的眼光，去看了一个很短很窄的范围，便指定谁是我的敌人，谁是我的亲人，对敌人生嗔恨心，对亲人生贪心，因为我有了这样的错误认识，所以就产生了这样不正常的贪嗔。

　　前世今生不是宗教的教条，不是臆造的神话，而是千真万确的事实。而且在这样轮转再轮转的过程当中，在我们投生的大多数时候，都是需要父母的。由此可知，现世的冤亲都曾经做过我的父母，我也做过他们的父母；同样，彼此也都做过仇人，只是在今天不能回忆而已。

　　大家应该思索，这一切究竟是事实，还是教条？如果你认定这是教条，就请你拿出证据来推翻。可是，任何一个人，任何一种学说，无论过去还是将来，都根本无法推翻它。相反，却会有越来越多极具说服力的、强有力的证据来证明它。所以，这些都不是教条，不是无中生有的捏造，而是事实。

　　虽然是事实，为什么以前我们却从未察觉到呢？因为我们没有受过佛的教育，自己又不能高瞻远瞩、未卜先知，所以一直都是这样迷茫。现在依靠佛的教育，终于使我们清醒地看到冤亲等都是不一定的事实。

　　这既是理论，也是修法。观察以后，一定能有所体会。若不相信，你们可以尝试在一个月或者半个月之内去思维，我敢保证会有感受的。那时，你就会确确实实感觉到亲怨就是不一定的，虽然片面的贪心、嗔心仍然存在，但能意识到这是错误的。既然已经意识到错误，你就会慢慢地去改。以上是舍无量心的修法。

　　这种修法最后的结果是什么呢？它有临时和究竟的两种结果，我们万万不能停留在临时的结果上，这是一个危险的地方。有什么样的危险呢？当你这样修了一段时间，体会比较深时，会对仇人没有特殊的嗔恨心，不想去害他；但对亲人也同样没有亲切感，也不愿意去利益他，亲怨都似乎很平等。但我们所需要的不是这样的平等，虽然这是修法要经过的一个阶段，但最终我们要超越它。如果你停顿在这里的话，就成了我们前进的一个障碍，这叫做无记的舍心。无记的舍心就是不善不恶的平等心，这不是我们的目标，我们必须要逾越这种无记的平等心。

　　但是无记的平等心并非完全不需要。首先要设法把片面的贪心嗔心降下来，降到一定的水平之后，就没有了粗大的贪和嗔，然后，我们就要在此基础上进一步思维：这些众生虽然对我们有利有害，但对于有害的这一部分，我们应不记前嫌，而只强调众生对我们有利的一面，也就是按照慈无量心的修法中所讲的知母，念恩，报恩的修法进行思维。这样，我们对所有的众生就能生起平等的慈悲心，这才是四无量心的舍心。舍心就是这样培养起来的，这非常重要。舍心修好以后，我们可以转入慈心的修法。

　　（二）慈无量心的修法

　　慈心的本意是什么呢？愿一切众生获得快乐，这种念头叫做慈心。慈心修法也有两个步骤，第一是观想，第二是观察。

　　现在不用观想两排人，只须观想一个对境：现世的母亲。她的相貌是什么样的，就观想成什么样，如果她现已不在人世，就将她生前的模样，观想在自己面前。

　　然后我们开始思维，母亲现世对我有怎样的恩德：我们就要作三个重要步骤的思维，也即：知母，念恩，报恩。

　　第一是知母。生死轮回、前生后世是一个不争的事实，虽然现在我们看不见，但是从无始以来，在如此漫长的轮回中，在三千大千世界的每一寸土地上，我们曾经死过成千上万次，也生过成千上万次，每一次生命的流转，大多数都要依靠父母，所以我们敢肯定，所有的众生都曾经做过我的母亲，而且不是一次，而是无数次，这叫做知母。

　　第二是念恩。就是我们要忆念他们曾经做我母亲时的恩德。虽然这些恩德是难以度量的，但在此修法里，可以归纳为五种：第一、赐给肉体；第二、赐给生命；第三、赐予财产；第四、赐教世间法。这四种是从世间的角度讲的。第五是从出世间的角度来忆念，今天我们能有机会听法，有机会修行，有机会解脱，这也是仰仗母亲所赐的人身。如果没有这样的人身，这一切都不可能有。所以，要从这五个方面去思维。

　　1．赐给肉体：没有父母，我们每个人都不可能有今天的这个身体，这是很肯定的。

　　2．赐给生命：出生以后，如果母亲不养育我们，每个刚刚落地、嗷嗷待哺的婴儿都无法依靠自己的能力去生活。从这方面看，不但肉体是母亲给的，连生命也是母亲赐予的。

　　3．给予财产：我们刚刚降临人间的时候，每个人都是两手空空，身无分文。吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母亲赐给我们的，这是给予财产的恩德。

　　4．教授世间法，每个人出生时，都不会说话，不会走路，连吃饭都不会。这些人间最基本的知识都来源于母亲，在这个世界上，我们的第一个老师也就是母亲。这就是教世间法的恩德。

　　这四点在这里讲的不是很多，但却要反复思维。小的时候，母亲对我们如何慈爱，她克服了多少困难，辛辛苦苦地打工、干活，养育我们……，我们每个人都可以从实际生活当中，提取大量有用的修行材料。

　　我们都明白，天下所有的父母，对自己的子女都是极其关爱的。哪怕是毒蛇、老虎等猛兽，虽然可以凶残地杀死其它生命，然而对儿女们依然是舐犊情深、慈爱有加，这是有目共睹的事实。既然动物都能如此，作为人又岂能例外呢？可见父母的深恩厚德是难以尽述的。

　　大多数人对母亲都有不同程度的慈悲心，通过这些观察，对母亲难以抑制的慈悲心就会源源不断地生起。

　　第三报恩，母亲不但现世是我的母亲，对我有这样的恩德，而且在多世累劫当中，她也无数次地做过我母亲。每次做母亲时，都与现在一样，对我有那么多的恩德，她为了养育我含辛茹苦、任劳任怨，还造了那么多杀生等罪业。一位母亲从怀孕到最后命终之时，在养育一个孩子成长的过程中，要造多少杀盗等业，这是每个人心里都十分清楚的。因果报应，纤毫不爽，她当时为我造业的果报，我没有办法代受，却要让她独自去承担。

　　若她已不在人世，就很可能已因为我而造业堕落到地狱、饿鬼或畜生道中，正为众多剧苦所逼迫，备受折磨、度日如年。去救她，还是对她的痛苦熟视无睹？答案是毋庸置疑的。如果我无能为力，还情有可原，既然有办法，为什么还不立即行动？这样，想救度母亲的念头就会不由自主地生起来。

　　怎么去救度她呢？孝敬母亲财物吗？她现在身处何方，我都不知道，又怎能将钱财物品送给她呢？这些是无济于事的。更何况，钱财又能起到什么作用呢？能减轻她的痛苦吗？能让她永得安乐吗？不可能！那该怎么办呢？唯一的办法就是修法，通过修法救度她，这才是报答母亲无边恩德的最好方法。如果这个念头很强，就可以为了母亲而将自己的一切弃置不顾了。

　　刚才讲过，若自己的母亲患了重病，孝顺的子女绝对会不顾一切，即使在交通不便的地方，也要把母亲背到医院治疗。他不会考虑把母亲背到那么远的地方所面临的种种艰难，只会无条件地付出。

　　同样，如果慈悲心修得好，就会有很大的动力。这种慈悲心就会一直鼓励我们，不让我们停留。生起这样的慈悲心后，就能够放下自私的念头，不管自己成佛也好，不成佛也好，都没有关系，始终将母亲的利益放在第一位，时刻督促自己：我就是要去度她！

　　这仅是以自己的母亲为对境，我们需要再将对境扩大，转到这一世对我不利不害的普通人。他们曾经也做过我的母亲，在做我母亲时，跟现在的母亲完全没有两样。同样赐给我肉体、生命、财产、教世间法，使我们有学法的机会，和现世母亲一样对我有这些利益。

　　当对普通人修得比较好的时候，再转到对仇人进行观想，将其纳入对境，对其修慈悲心：此人现在虽然这样害我，我却不能责怪他，因为无明的阻碍，使他已经忘却我们曾互为父母的经历，如果他知道曾经发生的一切真相，是绝对不可能害我的，他这样做是可以理解的。他以前做我母亲的时候，同样对我有如上的四种恩德。我现在如果不但不能利益他、反而加害他是不应该的。

　　对现在的母亲、亲属、普通人甚至仇人都可以这样去思维。最后起座的时候，要把观想范围再一次扩大，对一个村，一个县，一个国家，整个地球……最后，对遍天下的一切有情都会产生同样的慈心。

　　为什么首先以母亲为对境，然后是普通人，再次是仇人，最后是一切众生呢？这是一种诀窍。如果首先对所有的众生观想，而不是按照如上次序，就会导致这样的问题：表面上看来，好象慈心、悲心已经具足了，但实际上，当遇到有人害你的时候，这种不牢固的慈悲心就会倏然消失。所以，要依照次第进行观想。

　　为什么要首先观想母亲呢？因为对母亲发慈悲心是比较容易的，从易处下手，先对母亲生起慈悲心后，对其他人也就会觉得比较容易了。不能先做最难的，否则你会觉得根本无法对仇人等一切有情生起平等的慈悲，那时你就会失望。

　　为了避免这些问题，就要依次观修。这样观修以后，即使今后有人害你，你也不会对他有太大的嗔恨心。作为凡夫，虽然现在有了菩提心，也不可能一点儿嗔恨心都没有，但相对而言，这种嗔心不会保持很久，也不会很强烈。

　　这是慈无量心的修法。

　　（三）悲无量心的修法

　　悲无量心的本体是愿一切众生脱离痛苦，要有一心一意祝愿一切众生脱离大大小小所有痛苦的念头，这种不造作的发心，才是真正的悲无量心。

　　具体的修法是什么呢？身、口、意的具体要点如前所讲，在观想上师、祈祷上师之后，就开始进行观想和思维。

　　有关悲无量心的观想有两种观点：

　　1．修悲无量心的时候，要观想自己的母亲，就像修慈无量心时观想自己母亲一样，母亲现在是何相貌，就如是观想，这是一种观点。

　　2．修悲无量心时，要观想一个正在感受难忍痛苦的众生，如屠宰厂里待宰的牛羊或其它生命；或者，自己认为人世间哪种痛苦最惨不忍睹，就将正在承受这种痛苦的众生观想在自己前面。观想时，不能把自己当成旁观者，象看戏一样地看着他们。而要把自己也观想成这个众生，也可以把自己的母亲观想为这个众生。

　　修法时按照两种修法的任何一种观想方式都可以。

　　如果观想自己的母亲，就与前面一样。将母亲观想在自己面前，然后修知母；知母修好以后，再忆念母亲的恩德；其后，就思维如何才能报答母亲的恩德。知母、念母、报恩修完后，接下来的修法就是悲心的修法。

　　首先，要培养这样的念头：愿现世的母亲脱离一切痛苦，这比较容易。然后观想，我的母亲本来希望自己能享有人天所有的快乐、幸福，不愿感受任何痛苦。虽然她不愿意接受痛苦，但她经常做的却是让自己感受痛苦的业，她的所想和所做是背道而驰的。如果她不愿意痛苦，按理来说，就不应该去造业，但事实恰恰相反，她却不明事理地经常造业，既然造了种种恶业，接踵而来的痛苦就是无法回避的。另一方面，虽然她希望拥有人世间所有的快乐，但是她却没有去做使自己快乐的因——行善。如果不做善事，她就不会得到人天善果。这一切，都是因为无明，正是无明才使她的所作所为颠倒错乱，最终得到的便只能是痛苦的煎熬。

　　既然母亲正在饱尝痛苦，我们该如何观修呢？就是要完整地修以下四条：

　　1．发愿，即愿我的母亲能够脱离一切痛苦；

　　2．希求，即非常希望母亲能够脱离所有的痛苦；

　　3．发誓，我从现在起就要为母亲脱离所有这些痛苦而努力。这样发誓后，我们还应有实际行动，作为大乘菩萨，发了菩提心以后，就要去弘法利生。虽然每个人的能力是不一样的，有些人差些，有些人强些，但无论能力如何，从现在起，就应该要有这样的想法和实际行动。

　　4．祈请，在有了第一发愿、第二希望、第三发誓以后，如果没有三宝的加持帮助，仅靠自己的能力也不一定能够实现这些目标，所以要祈请三宝加持我能够让我的母亲脱离所有痛苦。

　　这四条不但修悲无量心时需要，而且在修舍无量心、慈无量心以及喜无量心时都需要。

　　这样发誓后，要不要去实践这誓言呢？当然要，否则就是欺骗所有的佛菩萨，是有罪过的。但实现此誓言也需要过程，也要根据自己的能力，能做多少就做多少。想一下子让所有的众生脱离痛苦，是不可能的，暂时能让一个众生脱离痛苦，就让一个众生脱离痛苦，能度一个算一个。

　　总而言之，从现在起一定要有实际的行动，如果没有实际行动，现在的发誓，就等于是骗人的谎言。说具体一点，如果碰到路边的残疾人或是真正一无所有、生活窘困的人向你讨钱，你却视而不见，那你的誓言到哪里去了呢？还有，比如你能讲一点儿法，其它人又不懂，请你给他解释一些问题，你并没有其他理由，只是出于私心就拒绝了他，那么，以前你虽然曾经发誓：从现在起为了母亲脱离痛苦而努力，但实际行为却大相径庭。这说明，当时你也许在心里诚恳地这样想过，也许你当时内心根本就没有真正发誓，仅仅是嘴上说说而已，无论哪种情况，没有实际行动都是不对的。

　　大乘菩萨发了大悲心后，并不是必须立即脱胎换骨，对自己所有的事情都从此不管，专门去利益众生。如果能这样做当然好，但这也需要一个过程。若能首先自己成佛，再去度化众生也可以。无论怎样，在对现世母亲进行观想时，就要以这四种发心反复修习。

　　对现世母亲发起这样的心，是很容易的，这样修起来以后，再观想一个普通人，对他修悲无量心。首先也是知母，即现在他虽然不是我母亲，但是久远劫以来，其做我母亲的次数却是无量无边的……，他也与我现世母亲一样，不愿意接受任何痛苦，却一直在造令己受苦的因；她也非常希望得到快乐，但整天种的无非是使自己不愉快不幸福的因。她是这么痛苦、可怜、愚昧，我多么希望她能够脱离这样的痛苦啊！我愿将自己三世所有善根回向给她，使她能脱离这样的痛苦。从现在起无论有多艰难，我都会尽最大的努力去做使她脱离痛苦的事，在这个过程当中，愿上师三宝加持于我，使我能够给他们带来一些利益。要依次从这四个方面去想。

　　对普通人修完以后，再观想你的仇人，对他也如是修悲无量心。起座前，把所有的众生观想在面前，对一切有情观修悲无量心。这便是悲无量心的修法。

　　在这些修心的过程中不能认为，因为经书上这样要求，所以我才这样思维。所谓经书的要求是指：如果你要修菩提心，就应该这样修，顺序就是这样，可是做不做却是自己的事情。不管经书上怎么要求，发菩提心当然要主动，不能被动，发出离心也是如此。所有认为“修法上这样说或是上师说要这样做，所以我才这样做” ，或者“因为佛告诉我要这样做，我才这样做”的想法，都是不对的。

　　无论是佛的教言也好，上师的教言也好，若你心里没有真实的体验，就是被动的。我们应该做到，无论佛是否要求我们去度众生，我们都应将度化众生、利乐有情当作自己义不容辞的责任。

　　有些人会想，现在我自己都是一个凡夫，又怎么去度众生呢？虽然你现在是一个普通人，连外加行都没有来得及修，但是你可以发愿：我现在虽然没有能力，但是我要努力让自己具备这样的能力，等到有能力的时候，我一定要去度众生。这样的发心是必须要有的。如同一名学生在读书的时候，什么能力也没有，但是他依然可以有很多未来的想法计划，如毕业后要怎样去开展自己的事业等等。同样的，我们现在也需要一个长远计划：虽然我现在于修行上没有很大功德，但这些是能够做到的，做到以后我一定要去度众生，一定要去帮助众生！这样的想法一定要有。若没有这种发心，你所修的菩提心就是无根无蒂、不具生命力的。

　　（四）喜无量心的修法。

　　喜是欢喜心，愿一切众生不离开快乐，就叫做喜无量心。修欢喜心的时候，也有观想和思维两个步骤。

　　观想的时候，也要先将自己的母亲观想在前面，然后对母亲进行知母、念恩、报恩的思维，每座里面一定都要有这三个修法，接下来就修喜无量心。

　　修喜无量心要将母亲现在所拥有的，无论是出世间修行方面的功德，或是世间的种种圆满（如健康长寿等），作为修行对境，修欢喜心，进行如下四种思维：

　　第一发愿：愿我母亲生生世世不离开现在的快乐、幸福。

　　第二希求：希望母亲不离开现有的世出世间功德，而且愿她所拥有的一切善妙功德能更加增盛。

　　第三发誓：从现在起，为了母亲不离开这些世出世间的功德，我要备加努力。发誓以后，还应将这些誓言付诸于实际行动。

　　第四祈请：愿上师三宝加持，令我能够让母亲不离这些快乐和幸福。

　　这四个过程都要一一观修。修好以后，再换一个普通人的对境。对普遍人修完后，再换一个自己的仇人。起座前，观想天下所有的众生，对他们修喜无量心——愿一切众生永不离开快乐。

　　这些修法就是四无量心的修法。实际上，四无量心中的舍心，也应包含慈心和悲心，这种慈悲心没有任何亲怨分别，没有落入片面的泥潭，对一切众生都平等相待，这才是真正的舍无量心。也是菩提心的唯一的基础。

　　没有这样的基础，尽管嘴上说得再漂亮：“愿一切众生离苦得乐”，实际上却心口不一。有些人只是因为经书上是这样写的，所以才鹦鹉学舌般地跟着念诵，但心里却没有丝毫菩提心的影子。我们修发心的时候，发心的偈子要念十万遍。但如果你的心里没有配合，光念偈子有什么用呢？没有用！只有心里有这样的决心，口中也如是念诵，才能使发心更坚固、更稳定，所以我们要真诚地念诵十万遍。这样念除了有很大的善根外，更重要的目的是巩固我们度化众生的发心。

　　这样修并不是自我欺骗，而是在明了真相以后，将以前因愚昧而导致的那些错误尽力挽救，改邪归正而已。刚才所讲的都是确凿的事实，以前我们因为盲目无知，所以没有平等的慈心和悲心，现在恍然大悟以后，就会生起平等的慈悲心。

　　在把前面的外加行和皈依修完以后，一定要下功夫修这个法。因为我们现在所处的不是别的地方，而是轮回。无论轮回中的天堂还是人间，都是非常可怕的。既然想从这个恐怖的地方逃出去，当然要下一点功夫，想轻轻松松地逃脱是不可能的，所以要接受这些修法。

　　放下自私心，生起利他的平等心虽然有一定难度，但这也不是常人所力不能及的。我们曾讲过，这不是神仙、登地菩萨以及佛做的，这就是一个普普通通像我们这样的人能做的事。很多人去做了，也成功了，他们已经做出了表率，我们只要愿意，做到这一切也是顺理成章的事。

　　有些人会想，这些太麻烦了，只要求求福报就行了。为了求福报而信佛当然比不信佛好得多，但这绝对不能解决生死轮回的根本问题。我们现在讲的都是能让我们解决根本问题的一些修法，所以难度当然会有。你们每一个人都知道，办企业、上班以及从事一些创造性的工作，也会有难度，但还是要去做。目的是什么呢？目的是钱。既然为了钱都愿意这样吃苦，这样努力，那么为了解脱，为了全体众生的解脱又怎么能不付出呢？

　　发菩提心的这些修法，是佛菩萨为大乘佛子指引的必经之路，除非你觉得轮回好，不需要解脱，不做也可以。可是，你现在觉得好不等于以后仍觉得好，当来世转入三恶趣的时候，就更不堪设想。到那时，好与不好已无力扭转，趁现在有办法的时候，大家一定要抓住时机。

　　我们也曾讲过，要发出离心，但并不意味着从此以后就什么都不能做，不管家庭的事，不管孩子的事，不管单位的事，……，当然不是这个意思。家庭事务，孩子的教育，自己企业的发展等等，可以照样去做，而跟普通人不一样的是什么呢？普通人的目的，无非是为了发财等等，这些就是他们最崇高的理想。学佛的人一旦发起无伪的出离心，就不会觉得这些是最好的，他们知道还有更崇高的人生意义。虽然这些世间的事务暂时要去做，但只是一种临时的谋生方法而已。

　　现在尽管发了菩提心、出离心，可还是人呀，人要活在这个世上就要吃，要穿，要生活，这些生存条件当然要用自己的双手去获得，佛也没有对在家人要求自从发出离心的第二刹那起，一切都要放下。但我们最终的目的不是这些，而是求解脱，这样的观点叫出离心，这是每一个学佛的人所应该做到的。佛不会勉强我们每一个人都要发出离心、菩提心，但如果你想解脱的话，就要接受这些修法。若不肯接受，不这样去想，不这样去做，就无法解脱。摆在我们面前的就是解脱道，你不接受，就等于是拒绝解脱。除此以外，佛也没有告诉我们第二条解脱道。

　　象菩提心这样伟大的发愿，是只有在佛陀教法下的修行人才可能才具备的。其他世间的鬼、神，或是任何一个未修法的凡夫，他们不但白天没有这样的念头和实际行动，即使连做梦都梦不到。菩提心是非常高尚的一种发心，这一世我们有机会去感受这样的发心，去修习菩提心，实在是千载难逢，应该值得庆幸。所以，外加行修完以后，一定要去体会、去感受这些大乘佛教的精髓。

　　大乘佛教的中心思想就是这些。念咒、磕头、烧香、拜佛是不是大乘佛教？可能是，也可能不是，衡量的标准取决于有没有这样的发心，所以，四无量心的修法至关重要。

　　凡是想修大乘法的人，就要这样修，就要有这样的发心。没有这样的心，就放不下自私心，有自私心，就不会为众生付出什么，即使付出，也是有条件的，希望自己能有所回报，这样的付出不是大乘佛法的精神。我再三讲过，大乘菩萨要付出，而且要无条件地付出，这才叫做无缘大悲，这是很重要的。

　　总结归纳从外加行到发菩提心的这些修法，我们应该明白：有三种心行一定要放弃，若不舍弃，便无法修学大乘佛法，无论念佛、打禅或修密……，你都绝对不是大乘行者，亦非小乘行人，这种“修行人”该如何称呼呢？简单地说，只能称为信佛的人，但不是学佛的人。我们讲过，信佛、学佛是两回事。信佛是你觉得佛陀很伟大，佛说的是真理，你不反对，但自己不去行持佛法，这叫做一般的信佛。而学佛是指，佛陀怎么做我也一定要如是去做，虽然现在我不能具足佛陀的一切功德，所作所为无法与佛陀一模一样，但是要有此决心，这才是学佛。那么，在修行过程当中，我们要断除哪三种心行呢？

　　第一要放弃追求世间圆满的欲望。这种贪欲若不肯放弃，那么烧香、拜佛、念佛、打座、做功课等，都是为了获得世间的圆满，你做的这些根本与解脱无关。贪图这一世的健康长寿，或者下一世的人天果报，都叫世间法。

　　不能贪求世间法，并不是指从今以后不要去工作，不要去发展自己的企业等等。但只能将这些当作临时的生存手段，做为一个活生生的人，我们的人生目的和价值不是这一点，而是在轮回里寻求一条非常安全的出路。所以第一个要放弃的就是贪求世间的念头。

　　如果你割舍不下，就仅能算是修人天福报，与解脱还相差万里。若是这样，不修五加行也可以，只须在自己家中设置佛堂，供养供养佛，或者去庙里烧烧香、拜拜佛，或许你能得到今生的健康长寿以及后世的人天福报等。珍宝人身如今己经获得，难遇佛法如今己听经闻，却连这么一点蝇头微利都不肯放下，那么，你要等到哪一天才能真正开始走解脱道呢？追求世间圆满的结果对你来说只能意味着：长劫轮回在所难免，解脱之日遥遥无期。因此，一定要放下贪欲尘世之心。

　　第二要放弃的是自私心。很多人虽然在念佛、磕头，但其目的仅是为了自己解脱轮回。比如一些人也在精勤地修五加行，若问他们：“你为什么要修五加行？”很多人都会想：“如果不修五加行，以后我就不能听大圆满或是其它密宗的修法。”“你不能听密法又会如何呢？”“没有机会听大圆满或者大手印的法，我就不能成就。”“你不能成就又怎样呢？”“我不能成就，就会始终呆在轮回里，那多苦呀！”。那么，他们修五加行最终的目的还是为了自己不痛苦。若是这样，就说明他修的五加行，从名称上看是大乘佛法，但实际上却不是，因为他们只是为自己而修，没有考虑其他众生的解脱，所以这不是大乘的修法。因此，第二个要放下的就是自私心。

　　有人又会提出疑问：如果没有自私心，是否便不用忏悔自己的罪障？从今以后也不必为了清净自己的罪业而修法，金刚萨埵也不用修了？不是这样的，这些修法都需要修，修的时候也可以观想清净自己的罪业，但这不是自私之心。因为要度众生，首先必须要有度众生的能力才行。怎样才能让自己有能力呢？就是先修金刚萨埵的修法，清净自己的罪业；再修曼茶罗的修法，增长自己的资粮，这样把自己的身心调整好了以后，才能具备能力。之所以强化自己的这些修行能力，不是为了自己，而是为了将来度众生。因此我们也不用这样疑惑。

　　从另一角度讲，若菩提心真正生起，其本身就有清净罪业的能力，如五无间、谤法等很严重的罪业都能因此减少，而普通的杀生，偷盗等十不善业，就可彻底清净。如果不修其它法，仅修菩提心，也能够达到这样的目的，再有其他修法的帮助会更快，所以，第二个要放下的就是自私心。

　　第三要放下的是什么呢？等到把加行修完之后，就要去领悟、感受无我，即修密宗或者大圆满正行的修法，其中所讲的重点就是证悟空性的修法，那时，我们要放下我执，这是为了能够更好地无自私的渡化众生。这是第三个要放下的。在修加行的时候，暂时不必急于去修空性，此时的机缘还没有成熟。

　　修出离心时，要放下世间；修菩提心时，要放下自私；修无我时，要放下我执。这些若不舍弃，所谓的出离心、菩提心就都是空话，不可能生起，所以要把它们放弃。

　　今后，在修行过程当中，要时刻观察自己有没有进步，如何观察呢？

　　第一、修外加行时，我们要观察：在没有闻修此加行法时，我们对世间有何看法、有何贪执；修了外加行中人生难得等一系列修法后，对世间又有怎样的看法，如果前后毫无改变，一切还是为了自己世间的健康、长寿、快乐等，便可确认自己的修行没有任何进展，没有任何收获。

　　第二、修菩提心时，同样要反省：在听闻修持菩提心修法之前后，我的私心有何等差别？如果修法之前，一切只为自己，对他人的苦乐无动于衷；修法以后，虽然口里天天在念发菩提心的颂词，哪怕念了十万遍，但内心深处还是认为其他人的好坏都无关痛痒，只盼自己能早日得解脱、自己能早日明心见性、自己能早日往生西方极乐世界等等，没有为众生着想，那就可以确认，听加行修加行，自己没有任何大乘法的收获。

　　放下我执，对我们来说还有一定距离。虽然在修加行的过程中，根基好的也有可能明心见性，但对一般人而言是比较难的。所以对这点，暂时还不能要求。

　　总之，第一要舍弃世间，第二要放弃自私心，但不能产生误会，认为出离心是消极逃避，菩提心也是不能实现的妄想等等。一旦有这样的想法，就会成为修行的障碍。如果如理如法地去修，这些修法与你们的工作家庭并没有任何矛盾。在佛住世时，印度的很多国王在治理江山管理天下的同时，也在发菩提心，这根本没有抵触。所以你们不能以为一旦发了菩提心，就没办法生活和工作。

　　希望大家能够重视菩提心和出离心，绝不能认为出离心、菩提心可有可无，从而放弃这万劫不复的修行机会。从无始以来，我们已经历了成千上万次不可思议的生死轮回，直到今天还是一个普通人，再过几十年告别人世时，如果没有加紧修行，只能再次空手归去，除了所造的如山黑白之业外，其它什么也带不走。所以，在整个生命轮回的过程当中，这一世是非常关键的。无情的事实就是这样，珍不珍惜此机会，全凭自己做主了。

　　三、菩提心的修法

　　四无量心修完后，就要正式修菩提心。

　　首先，我们要认清菩提心的概念是什么？菩提就是觉悟的意思。菩提心，在这里就是为一切众生的解脱，自己发誓修此觉悟的智慧。

　　菩提心需要具备两个条件。第一个条件是对所有众生的无缘慈悲心——大慈大悲。在大悲心生起后，就会自然而然发起想去帮助众生的心。

　　若已经有了这样的发心，那么要去度众生，帮助别人，什么样的方法最好呢？若搞一些慈善机构，帮助人们解除一些现世困苦，这当然也是菩萨行为里的一种，但这不能解决根本性的问题，根本性的问题要怎么解决呢？我们讲过，最重要的是让每一个人、每一个生命自己去认识轮回的真相、人的特质以及怎样从轮回里找到出路……，也就是为他们指路最为重要。为了让他们明白这些道理，首先我们自己要有智慧。若想为众生指引一条完整的路，就要自己成佛，成了佛才能有这样的智慧。所以要为度化一切众生发誓成佛，这便是第二个条件。

　　以上两个条件具备了才是真正的世俗菩提心。

　　我们每次修法之前都要发菩提心：为度化一切众生而发誓成佛，为了获得佛的果位，所以我听法、所以我受戒、所以我皈依、所以我做功课、所以我去放生等等，这就是大乘菩萨最重视的菩提心

　　菩提心的前提是四无量心，然而仅仅只有四无量心，对一切众生都非常慈悲，有极其难忍的慈悲心，却没有考虑为一切众生而成佛，就缺少了利益他们的方法，在两个条件中只具备了第一个条件，就不能称之为菩提心。

　　另有一些人认为：佛已经断除了所有的障碍、过失，圆满具足了一切功德，很伟大，所以我要成佛。他虽然有成佛的心愿，但并没有考虑到众生的解脱。因为缺少第一个条件，所以这也不是菩提心。只有具足了非常完整的动机，才能叫做菩提心。

　　初发菩提心时，因为慈悲心有非常强烈的、中等的、不强烈的三种差别，所发菩提心也因此而有以下三种：

　　第一是国王似的菩提心，也是最差的一种。世间国王必须在自己先登位以后，才能治理天下。同样，自己首先成佛，成佛以后再度众生的发心，就叫做国王似的菩提心。

　　第二是船夫似的菩提心。船夫总是和他船上的乘客一起到达彼岸，他既没有办法先走，也无法令客人先走。有些慈悲心比较强的人也会发心：如果我先成佛，再来度众生，其间要经过很长时间，不能让众生等那么久，所以，在众生没有成佛之前，我也不应该自己先成佛，我只能在他们成佛的时候同他们一起成佛。这就是中等的菩提心。

　　第三是牧童似的菩提心。牧童总是将放牧的牛羊驱赶在前面，而自己走在最后。慈悲心极强的人也会将众生的解脱放在首位，视众生的利益高于一切。首先最要紧的就是让一切众生先成佛，等众生脱离痛苦以后，再考虑自己成佛。这叫做牧童似的菩提心，也是最上乘的菩提心。

　　这三种都是标准的菩提心。但是，由于慈悲心的强度不一样，所以愿力也不一样

　　往昔的米拉日巴尊者、无垢光尊者等高僧大德，他们都修菩提心，正因为有了这样的动机，他们才能够排除万难。有一句话叫“为法忘躯”，那些高僧大德为了修法，可以不顾自己的身体、不顾任何艰难险阻。有了这样的菩提心，就能很快成就。大乘佛教最关键的不是别的，就是慈悲心。有了慈悲心，所有修行上的功德都会具足。如果没有慈悲心，却妄想修大乘法，实在是异想天开！

　　我们不能望而却步，灰心失望地想：“这太难了，我肯定一辈子都做不到。”肯定能够做到，关键在你愿不愿意修。这些修法本来就是为人而设的，不是为佛或登地菩萨定的，你一旦愿意接受，用不着一辈子的功夫，仅需几个月或半年左右的专心修持，对菩提心就一定会有感受。所以不要怕修菩提心，修好菩提心后，也不要怕修空性。对世间法非常看重的人便惧怕出离心，自私心极重的人就惧怕菩提心，执着特别强的人就惧怕空性。这些都需要一个过程，只要肯修行，无论什么样的修法都能适应，最终一定会稳操胜券。

　　至此，菩提心的初步修法已经讲完，自他平等等其它修法，大家可以参阅《入菩萨行论》。

　　修加行就是自我锻炼的过程，要亲自去观想、思维、感受，当菩提心真正生起以后，再去受菩萨戒，这样才能够得到菩萨戒。现在有很多人，因为曾参加过传授菩萨戒的法会，就自诩受了菩萨戒。于此我要提醒诸位，自己如果没有菩提心，哪有可能得到菩萨戒呢？这是不可能的。所以先不要急于受戒，而要反反覆覆发菩提心，真正有了为了度化一切众生发誓成佛的决心以后，再去找一位善知识，在他面前受菩萨戒，这样才能真正得到菩萨戒。得戒以后，再去学习菩萨的学处，菩萨的戒律。菩提心没修好以前，就不要仓促地去受菩萨戒。

　　目前最重要的就是修四无量心，四无量心的修法已经讲得比较清楚，不懂的地方可以参阅《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》。至少要把它的内容背下来，并付诸实践，这样就很有希望成就。即或今生没有修起真正的菩提心，也因为有了这样的串习，在心田里已经播下了菩提心的种子，这个种子最晚在下一世肯定会成熟，这是有教证的。经书上有记载：这一世发造作菩提心的人，下一世能够度化整个南瞻部洲的众生，他之所以会变成这样的菩萨，其原因之一是缘起力，原因之二是菩提心的加持力。所以现在就要下功夫，不能认为：放下自私心，我做不到！就草率地退却了。恒河沙数般的佛菩萨都是从凡夫地开始修行的，我们也一定能做到。所以，现在至少要开始修造作的菩提心，这很重要。

　　至此，已讲了四个外加行及内加行中皈依和发心的修法。你们在每一个修法完成以后，都应回头比照，看自己的出离心、皈依的决心、无伪的菩提心等等是否已经增上，还要观察自己修法的发心是否具备了不造作的菩提心。若什么进步都没有，跟以前完全一样，那只是数量上的完成，质量上还没有完成，就需要重新修。

　　《普贤上师言教》的作者是巴楚仁波切，他的弟子当中，没有一个人未曾修过好几次五加行，都是修了一遍又一遍。我们更不能认为这些修法仅是加行，只须修一遍就万事大吉。加行是需要付出一辈子的精力去修的法，作为一个修行人，终生都不能离开这些修法。只是在修行初期对加行更强调一些，后面会强调其他的一些修法而已，但加行是自始至终都必不可少的。

　　在修加行期间，每天早上起来的时候，观想皈依境中的诸佛菩萨、上师、护法都安住于前面虚空中，他们手中法鼓摇动的声音将我们从梦中惊醒，观想完后，也可念诵其它语加持的仪轨，如果没有，就直接念诵《开显解脱道》（附后）。

　　念诵的方法是，如果在修人生难得，那就从开始一直念到人生难得修法竟，不要再往下念，然后反反覆覆去思维人生难得。回向之前，将剩下的仪轨念完。这样，在一座里就要念完一遍仪轨，如果早晚各一座，一天就要念两遍。修其余的加行时，仪轨的念诵可以此类推。念诵仪轨时，最好念它的汉文音译，但是应当知道自己到底在念什么，所以就应在念诵前，首先看仪轨的义译，对仪轨的内容了如指掌，这样才比较好。下面是仪轨：

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　　前行念诵仪轨·开显解脱道

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　　上师知（三次）

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　　暇满难得犹如优昙花

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　　既得大义超胜如意宝

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　　获得如是此身唯一回

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　　顿钦 丹 戒 登玛莫这 巴

　　若未修持究竟大义果

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　　顿 梅 切匝 杰 巴达 加拉

　　我等无义虚度此人身

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　　滚 秋 根 地喇 咪 特 吉 则

　　总集三宝上师悲眼视

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　　达 救 顿右 谢 巴 欣吉 漏

　　愿获暇满实义求加持

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　　第一修法竟

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　　诸法无常迁变如闪电

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　　思维器情悉皆坏灭法

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　　决定死亡死时却不定

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　　心执常法唯是自欺诳

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　　我等恒处懈怠放逸中

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　　总集三宝上师悲眼视

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　　能念无常死亡求加持

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　　第二修法竟

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　　黑白业果永时亦不虚

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　　于此无欺因果正道中

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　　显现一切轮涅之诸法

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　　让谢 让 拉门 巴 诶那 样

　　虽知自作定熟于自身

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　　我等无力如法作取舍

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　　总集三宝上师悲眼视

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　　给 德 浪 多 结 巴 新吉 漏

　　能作善恶取舍求加持

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　　第三修法竟

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　　足 巴 嘎 卫 德 埃 芒 当 单

　　具足众多难忍之苦痛

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　　得 瓦囊 卫 耶 利 杰 瓦剑

　　彼现安乐欺意无常众

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　　杂 吉 彭波塔 达 德 鄂 杰

　　一切有漏五蕴痛苦因

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　　卡 色 扣 瓦枚耶敖 札 样

　　三界轮回犹处火坑中

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　　得达莫西 恰 单 达 加 拉

　　我等不知如是尚贪世

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　　滚 秋 根 地 喇咪 特 吉 则

　　总集三宝上师悲眼视

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　　诶 炯 三巴吉瓦 新 吉 漏

　　生起出离意乐求加持

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　　第四修法竟

　　此上是外加行的四个修法。其中，“第一修法”是指人生难得，“第二修法”指死亡无常，“第三修法”指因果不虚，“第四修法”指轮回过患。修外四加行时，只有观想和思维，所以念一遍仪轨即可，念诵方法如上所讲。

　　在仪轨中，因果不虚的修法位于轮回过患之前，与以前讲的修法顺序有点不同。在修法时，先修哪一个都可以，但是念诵时要依仪轨。

　　下面是内加行皈依的修法。

　　.J- /?- ,/- 3A/- }R/- :PR:A- *2?- :PR- /A,

　　复次不共前行之皈依者：

　　3./- .- .0$- 2?3- >A%- (J/- ;=- $- s:A, ,

　　登 德 华 萨 香 钦 雅嘎诶

　　于前如意宝树五枝上

　　.2?- ?- ]- 3- AR- o/- hR- eJ- :(%- , ,

　　喂 色喇嘛乌金多吉羌

　　中央上师乌金金刚持

　　2o.- 0:A- ]- 3- ;A- .3- 3#:- :PR?- 2{R<, ,

　　杰 波 喇嘛耶丹卡 竹 谷

　　传承上师本尊空行聚

　　3./- .- !R/- 3(R$- .?- $?3- ?%?- o?- i3?, ,

　　登 德 吨 乔 地 色 桑 吉 南

　　前方师尊三世一切佛

　　$;?- ?- *J- Y?- ,J$- (J/- :1$?- 0:A- 5S$?, ,

　　意 色逆追特 钦 怕 波 凑

　　右旁亲子大乘圣者众

　　o2- +- $?%- <2- \J$?- 23- i3- 0- &/, ,

　　佳 德颂 绕 累 玩 南巴剑

　　后枝安奉善说众经卷

　　$;R/- .- 3(R$- 2o.- */- < %- .$J- :./- .%- , ,

　　云德乔加年让给登当

　　左侧八大尊者声缘僧

　　3,:- {R<- ;J- >J?- (R?- *R%- 5S$?- i3?- +J, ,

　　塔 够 益西秋 炯 凑 南得

　　周围智慧护法众环绕

　　KR$?- 2&- .?- $?3- *2?- ;=- ,3?- &.- !/, ,

　　秀 杰 地 色 嘉 耶 踏 加 根

　　所有十方三世皈依境

　　3- 5%- 3J.- 0- +A=- $R%- v<- $?=- 2:A, ,

　　玛苍枚巴德 贡 达 萨 卫

　　悉皆明观犹如芝麻荚

　　3./- .- < %- .%- 3- ?R$?- vR?- 2&?- .%- , ,

　　登 德让当 玛瘦 都 吉 当

　　于前我与母等众亲眷

　　3#:- H2- ?J3?- &/- !/- IA?- $?- 2+.- .J, ,

　　卡 恰 森 剑根 吉 给 德 得

　　及诸遍天有情敬顶礼

　　.?- :.A- /?- 29%- L%- (2- ~A%- 0R:A- 2<, ,

　　地 德 内 纵 香且 酿 布 瓦

　　从今乃至菩提果之间

　　;A.- (J?- 3(R$- $A?- *2?- ?- :PR- 2<- 2?3, ,

　　耶 起 乔 给 嘉 色昼 瓦 三

　　发起殊胜信解而皈依

　　以上的偈颂，要边念边观想皈依境，然后再念皈依偈：

　　/3- 3#:A- $/?- ?- /3- 3#:- $%- 2- ;A, ,

　　那 葵 内 色那 卡 刚瓦耶

　　安住虚空遍满虚空者

　　]- 3- ;A- .3- 3#:- :PR:A- 5S$?- i3?- .%- , ,

　　喇 嘛耶丹堪 竹 措 南 当

　　上师本尊空行诸会众

　　?%?-o?- (R?- .%- :1$?- 0:A- .$J- :./- =, ,

　　桑 吉 秋 当 帕 波 给 登 拉

　　诸佛正法以及圣众前

　　2.$- .%- :PR- S$- $?- 0?- *2?- ?- 3(A, ,

　　达 当 桌 折 给 贝 嘉 色切

　　我与六道众生敬皈依

　　*2?- ;=- .J- v- 2:A- 3./- .- ?J3?- 2*J.- 0- =,

　　于如上皈依境前而发心者：

　　在专修皈依时，当观修的感受比较深了，就要一边观想，一边发誓皈依而念以上的四句，要如是反复念十万遍。

　　下面是发菩提心的修法。

　　发菩提心的时候，还是要将修皈依时所观的皈依境观想在面前，于诸佛菩萨上师三宝前发菩提心。

　　,R$- 3<- 5.- 3J.- 28A- =- ]R- .%?- /?- ?J3?- &.- ,3?- &.- 2.J- 2- .%- ?R$?-

　　&A- 　　初修四无量心：愿诸众生永具安乐等。

　　四无量心的颂词此处没有写完，因为这颂词在许多法本里都有，可以依照那些法本的颂词来念诵。

　　次正行发心者：

　　@R, )A- v<- .?- $?3- o=- 2- Y?- 2&?- GA?, ,

　　吙！结达地 色 嘉瓦这 阶吉

　　吙！如同三世佛佛子

　　L%- (2- 3(R$- +- ,$?- /A- 2*J.- 0- v<, ,

　　香 且乔 德特 讷吉 巴达

　　已发最胜菩提心

　　2.$- G%- 3#:- H2- :PR- !/- 21=- L:A- KA<, ,

　　达 江 卡 恰 桌 根 扎 西些

　　我亦为度遍天众

　　]- 3J.- L%- (2- 3(R$- +- ?J3?- 2*J.- .R, ,

　　喇梅香 且 秋 德 森 吉 多

　　愿发无上胜觉心

　　:.A- :23- 2?$?,

　　上颂诵十万遍后

　　发菩提心的偈子就是以上四句。修法时，依次修完四无量心、菩提心，体会很深了，再反复诵此四句。若刚刚入座，还没有很好的观想思维，就首先念发心偈，是不对的。此偈也要反复念十万遍。

　　皈依十万遍和发心十万遍念完以后，五加行中的这两个内加行才算完成了。

　　eJ?- ?- :V?- 2- }$?- GA- ?J3?- 2*J.- 5=- H.- 0<- IA- 5=- .,

　　次殊胜密咒果乘之发心：

　　2.$- .%- 3,:- ;?- ?J3?- &/- i3?, ,

　　达 当 塔 意 思 剑 南

　　我与无边诸有情

　　;J- /?- ?%?- o?- ;A/- 0- =, ,

　　噫内 桑 吉 印巴拉

　　本来即是正觉尊

　　;A/- 0<- >J?- 0:A- 2.$- *A.- ., ,

　　印 巴西 波 达 涅德

　　了知如是之自性

　　L%- (2- 3(R$- +- ?J3?- 2*J.- .R, ,

　　香 且 确 德 思 吉 斗

　　即发殊胜菩提心

　　如是随力诵

　　以上四句是密宗特殊的发心词，没有说要念十万遍。

　　30=- =- 5S3- 2- 2!R.- =,

　　供曼茶者：

　　<=>,

　　嗡阿吽

　　(R?- .LA%?- 3*3- *A.- (R?- {:A- 8A%- #3?- ?, ,

　　秋 扬 年 涅 秋给 央 卡 色

　　法界等性法身净刹土

　　< %- $%- 3- :$$?- =R%?- {- 　　让 囊玛 嘎 隆 格 热 诶 央

　　自现不灭报身五佛刹

　　3#:- H2- 3=- {:A- 8A%- $A- 2!R.- 0- i3?, ,

　　卡 恰折 给 央各 古巴 南

　　周遍化身刹界诸庄严

　　!/- 29%- 2.J- (J/- 3(R.- 0:A- 3A/- .- :2=, ,

　　根 桑 得 钦 秋 波 真德 玻

　　普贤大乐供云而奉献

　　<- <_- 30=- 0- 6- 3J- ,- ?- 3- S- c- <- E- ?- 3- ;J- A- >,

　　嗡那曼扎勃匝梅嘎萨莫扎，萨帕那萨玛耶啊吽

　　8J?- :2=,

　　如是而供献

　　hR<- ?J3?- 2|R3- 2^?- /A,

　　修诵金刚萨埵者

　　A, 2.$- $A- ,A- $4$- 0.- ^:A- $./- !J%- ., ,

　　啊 达 格谢则 巴得 单 当德

　　啊 于自梵顶莲花月垫上

　　.0=- w/- hR- eJ- ?J3?- .0:- ^- 2:A- 3.R$ ,

　　华 单多吉森 花 达 卫 多

　　吉祥金刚萨埵皎月色

　　hR- eJ- SA=- :6B/- ~J3?- 3- ;3- .%- :H., ,

　　多吉者 怎 您玛 耶 当 切

　　执持铃杵双运白幔母

　　=R%?- {:A- (?- mR$?- hR- eJ:A- *A=- N%- 28$?, ,

　　隆 给 切凿 多吉 杰 仲 耶

　　圆满报饰金刚跏趺坐

　　,$?- !<- ^- !J%- >- =- ;A$- 2o?- 2{R<, ,

　　特 嘎 达当吽拉耶 吉 谷

　　心月百字旋绕于吽（>）字

　　2..- lA:A- o/- 22- #A$- 1A2- .$- 0<- I<, ,

　　德 贼 金 瓦德 折 达 巴 解

　　降下甘露清净诸罪障

　　!R2?- 28A- 5%- 0:A- |R- /?- 2..- lA- :2J2?- .R%- $A- .3A$?- 0<-2&?- ;A$- 2o- 2^,

　　以具足四力，观想降下甘露而净除。并诵百字明：

　　嗡班扎萨埵萨玛雅、嘛努巴拉雅、班扎萨埵底诺巴底叉知桌美巴哇、苏埵卡约美巴哇、苏波卡约美巴哇、阿努埵美巴哇、萨哇斯德玛美扎雅匝、萨哇嘎嘛色匝美、则当协央格热吽、哈哈哈哈吙、班嘎万纳、萨哇达他嘎达、班扎嘛麦母杂、班扎巴哇、嘛哈萨玛雅萨埵啊

　　,/- 3,<,

　　后行者：

　　3$R/- 0R- 2.$- /A- 3A- >J?- kR%?- 0- ;A?, ,

　　滚 波达 讷莫西 蒙 巴噫

　　怙主！我以愚昧无知故

　　.3- 5B$- =?- /A- :$=- 8A%- *3?, ,

　　丹 策 雷 讷 嘎 央 年

　　于三昧耶有缺犯

　　]- 3- 3$R/- 0R?- *2?- 36S.- &A$ ,

　　喇嘛 滚布 嘉 凑 皆

　　怙主上师祈救护

　　$4S- 2R- hR- eJ- :6B/- 0- !J, ,

　　左握多吉怎巴得

　　亦即主尊金刚持

　　,$?- eJ- (J/- 0R:A- 2.$- *A.- &/, ,

　　特 吉钦布 达 涅 剑

　　具足大悲体性者

　　:PR- 2:A- $4S- =- 2.$- *2?- 3(A, ,

　　桌 卫 左拉 达 嘉 切

　　众生主尊我皈依

　　2.$- .%- ?J3?- &/- ,3?- &.- IA-{- $?%- ,$?- l-2- .%- ;/- =$- $A- .3-

　　达 当 森 剑 唐 加杰格 颂 特匝瓦当烟 拉 各丹

　　我与一切有情，身语意失坏之根本支分

　　5B$ ,*3?- 0- ,3?- &.- 3,R=- =R- 2>$?- ?R- #A$- 1A2- *J?- v%- SA- 3:A-

　　策 年 巴 踏 加 透 漏 夏 所德 者 昵 冬这咪?

　　誓言，悉皆发露忏悔业障、罪堕、种种

　　5S$?- ,3?- &.- L%- 8A%- .$- 0<- 36.- .- $?R=- 8J?- $?R=- 2- 2+2- 0?-

　　措?踏 加 香样?达巴?匝?德所?噫 所 瓦 达 杯

　　垢染，悉为清净而作祈祷。如是祈祷后，

　　hR- eJ- ?J3?- .0:A- 8=- /?- 　　多吉森?慧?压?内热 结窝雀结达策?年?恰?踏

　　金刚萨埵亲谕：“善男子，汝失坏之一切誓言，

　　&.- .$- 0- ;A/- /R-8J?- $/%- 2- LA/- /?- < %- =- ,A3- 0?- < %- .%- ?J3?-

　　加 达巴印耨噫 囊 瓦欣?内让拉 特贝?让当 森

　　皆已清净。”说后融入自身，观想自己

　　&/- ,3?- &.- hR- eJ- ?J3?- .0:A- {<- I<- 0<- 2?3?- =- ;A$- S$- 2^,

　　剑?踏 加多吉森?慧?格?杰巴?萨? 拉耶?折达

　　与一切有情皆成金刚萨埵身，

　　并诵六字心咒

　　3,<, <- 2#- ?- <->,

　　咒：嗡巴札萨埵吽

　　3,<- 2}R- 2- /A,

　　最后回向者：

　　.$J- 2- :.A- ;A?- M<- .- 2.$ ,

　　给瓦德 噫 涅 德达

　　我今速以此善根

　　hR- eJ- ?J3?- .0:- :P2- I<- /?, ,

　　多吉森 华 哲 杰 内

　　成就金刚萨埵尊

　　:PR- 2- $&A$- G%- 3- =?- 0, ,

　　桌 瓦 久 江玛利巴

　　令诸众生无一余

　　.J- ;A- ?- =- :$R.- 0<- >R$ ,

　　得耶沙拉告 巴 校

　　悉皆安置于此地

　　发愿者：

　　2.$- .%- ?J3?- &/- ,3?- &.- GA, ,

　　达 当 森 剑踏 加结

　　我与一切诸有情

　　.3- 5B$- *3?- ($- !/- .$- &A%- , ,

　　达 策 年 恰根 达 将

　　失坏誓言皆令净

　　:.A- /?- L%- (2- ~A%- 0R:A- 2<, ,

　　德 内香 且 酿 布 瓦

　　从今乃至菩提间

　　.3- 5B$- i3- 0<- .$- 0<- >R$ ,

　　丹 策 南 巴达 巴 校

　　三昧耶戒愿清净

　　&J?- ?R$?- (R/- =3- $.2- 2R, ,

　　金刚萨埵百字明咒中，有几个字在不同仪轨中前后的顺序有些不一样，但这也不矛盾。修哪个仪轨，就依那个仪轨的念法即可。

　　]- 3:A- i=- :LR<- /A, ,

　　上师瑜伽者：

　　AJ- 3- @R,

　　哎玛吙

　　< %- $%- .$- 0- <2- :L3?- 8A%- #3?- ?, ,

　　让 囊 达巴 降 样 卡 色

　　自现清净浩瀚佛刹土

　　< %- =?- hR- eJ- i=- :LR<- 3<- $?=- 2:A, ,

　　让 哩多吉那 救 玛 萨 卫

　　明观自成金刚瑜伽母

　　,AA- 2R<- (- *J?- :.2- !R%- *A- ^:A- !J%- , ,

　　谢握切吉 达 咚涅笛 当

　　梵顶千瓣莲日月垫上

　　*2?- $/?- !/- :.?- AR- o/- hR- eJ- :(%- , ,

　　嘉 内 根 地 乌金 多吉羌

　　总集皈处乌金金刚持

　　.!<- .3<- 8A- :63- hR- eJ- ,R.- 23- 2$3?, ,

　　嘎 玛 也 则多吉拖 窝 南

　　白红寂悦执持杵盖（托巴）瓶

　　=R%?- {:A- (?-mR$?- 35S- o=- ;3- .%- :OA=, ,

　　隆 给 期 凿 措 嘉 耶 当 撤

　　圆满报饰双运措嘉母

　　{- =- < %- L%- o.- #J:A- .GA=- :#R<- mR$?, ,

　　格拉让雄 杰 地 皆 扣 凿

　　身圆自生续部之坛城

　　l- 2o.- ]- 3- 3#:- :PR- .3- &/- 2&?, ,

　　匝结 喇嘛夸 竹 丹剑 吉

　　本传上师空行守誓等

　　+A=- IA- $R%- 2- KJ- 2- 28A/- .- 28$?, ,

　　德结 工挝雪瓦印 德 耶

　　安住如同解开芝麻荚

　　d- ;2- \A%- /?- .J- :S:A- ;J- >J?- 0, ,

　　阿压狼 内得 贼 益 西巴

　　如是乌金刹土智慧尊

　　(<- v<- 22- 0- 2|R3- 0:A-gJ/- =- ,A?, ,

　　恰 达 瓦巴 估 波 登拉特

　　犹雨融入观修之所依

　　>: AR- o/- ;=- IA- /2- L%- 353?;

　　吽！欧坚意吉努向 参

　　吽！乌金刹土西北隅

　　0.- 3- $J- ?<- #R%- 0R- =;

　　巴玛改萨 东波拉

　　莲茎花胚之座上

　　;- 35/- 3(R$- $A- .%R?- P2- 2fJ?;

　　雅参 乔 革 俄 珠 尼

　　希有殊胜成就者

　　0E- :L%- $/?- 8J?- ?- P$?;

　　巴玛炯 内 写 思扎

　　世称名号莲花生

　　:#R<- .- 3#:- :PR- 3%- 0R?- 2{R<;

　　扣 德夸 桌忙 布 果

　　空行眷属众围绕

　　HJ.- GA- eJ?- ?- 2.$- 212- GA?;

　　切 杰吉色 达 折 吉

　　我随汝尊而修持

　　LA/- IA?- _R2?- KA<- $>J$?- ?- $?R=;

　　新吉 拉 些 谢 色 所

　　为赐加持祈降临

　　$- <- 0E- ?A:A- >;

　　格日巴玛思德吽

　　格日巴玛思德吽

　　5B$- 2./- $?R=- :.J2?- 2./- /3- $?3- 2eR.- 0?- ,/-

　　S%?- =- 2!A3?- /?- ;/- =$- 2./- 0- L- 2- /A,

　　此七句颂诵三、七遍而迎请融入后，复行七支供者：

　　@R, h=- ~J.- =?- 2+.- $?- 0?- K$- :5=- =R, ,

　　吙！德逆 理 德 给贝 香 擦 漏

　　吙！化身尘数恭敬而顶礼

　　$%- YA.- $8A<- 28J%?- !/- 29%- 3(R.- 0?- 3(R., ,

　　囊 折 耶 样 根 桑 巧 贝 巧

　　奉献现有本圆普贤供

　　5K- <2?- /?- 2?$?- #A$- v%- &A- 3(A?- 2>$?, ,

　　才 绕 内 萨 德 冬解 期 夏

　　无始所积罪堕皆忏悔

　　:#R<- :.?- .$J- 5S$?- !/- =- eJ?- ;A- < %- , ,

　　靠 地 给 措 根拉吉 耶让

　　轮涅一切诸善作随喜

　　:PR- #3?- )A- YA.- hR- eJ:A- {<- 28$?- /?, ,

　　桌 卡 结折多吉 格 耶 内

　　乃至轮尽祈驻金刚身

　　92- o?- (R?- GA- :#R<- =R- 2{R<- .- $?R=, ,

　　杂吉 秋结库 漏估 德 所

　　祈请常转深广正法轮

　　.$J- 5S$?- 3- =?- ?%?- o?- ,R2- KA<- 2}R, ,

　　给 措 玛哩 桑 吉 脱 些 哦

　　无尽善聚回向成正觉

　　从“吙！化身尘数恭敬而顶礼”到“无尽善聚回向成正觉”这七句叫七支供。我们曾经讲过，有人将大礼拜与皈依一起修，但完整的修法不是这样，而是要分开修。若分开修，在行大礼拜时，就要念此七支供。

　　$?R=- 2- $.2- 0- /A,

　　祈请者：

　　/2- KR$?- AR- o/- .2%- $A- 1R-V%- ., ,

　　讷 校 乌金 旺 格剖涨德

　　西方乌金自在无量宫

　　2.J- $>J$?- {- $?%- ,$?- GA- 3=- 2- !J, ,

　　得 夏 格 颂 特 结折瓦得

　　善逝身语意之化现者

　　:63- 2:A- \A%- .- :PR- 2:A- .R/- =- LR/, ,

　　匝 韦 朗 德桌 卫 顿拉巡

　　为利瞻部众生而降临

　　 　　热 怎 卡 竹 茫布 库 吉 锅

　　持明空行会众作围绕

　　0E- :L%- $/?- GA- z- 5S$?- =- $?R=- 2- :.J2?, ,

　　巴玛炯 内 结拉措 拉索 瓦得

　　祈请乌金莲师诸圣众

　　AR- o/- 0E- :L%- $/?- =- $?R=- 2- :.J2?, ,

　　乌金巴玛炯 内 拉 索 瓦 得

　　祈请乌金上师莲华生

　　2.$- =- .2%- 2{<- LA/- IA?- 2_2- +- $?R=, ,

　　达 拉旺 格 新吉 拉 德索

　　祈祷赐予灌顶作加持

　　8J?- 3R?- $?- $.%- >$?- S$- 0R?- $?R=- 2- 2+2- &A%- :R.- 9J<- 2..- lA:A-o/- IA?- ,A-

　　2R- /?- .2%- 2{<- LA/- IA?- 2_2?- 0<- 2?3, $8/- ;%- AR- o/- .%- ;A- .3- $%- ;%- < %- 2- .LJ<- 3J.- GA- ]- 3:A- i=- :LR<- =- .0J<- 35S/- /- g- 3PA/- v- 2- =- %R- 2R- AR- o/- (J/- 0R- =-i3- 0- g- 3PA/- .- $?=- 2+2- =,

　　如是以胜解、虔诚之心猛厉祈请后，观想其光明甘露相续而入自梵顶后，获灌顶加持。另又莲师与任何本尊无别之上师瑜伽者：如以马头金刚为例，明观本性为莲师，形相为马头金刚。

　　.3<- /$- P- $?3- .2%- $A- $8=- ;?- /;

　　玛 那 遮 色 旺 格压 宜那

　　红黑三角自在无量宫

　　2..- /$- 1R- 3R- 2mA?- 0:A- $./- !J%- .;

　　德 那扑亩贼 波 单 当德

　　黑魔男女匍伏座垫上

　　.2%- $A- o=- 0R- 0E- @J- <- !;

　　旺 各加波巴玛嘿日嘎

　　自在胜尊莲华黑日嘎

　　0E- 　　巴 玛 热结初屋南吉 谷

　　莲部愤怒诸尊作围绕

　　g- 3PA/- .2%- $A- z- 5R$?- =- $?R=- 2- :.J2?;

　　达针 旺 各拉措 拉所 瓦得

　　祈请马头自在诸圣众

　　AR- o/- 0E- :L%- $/?- =- $?R=- 2- :.J2?;

　　乌金巴玛炯 内 拉 索 瓦得

　　祈请乌金上师莲华生

　　2.$- =- .2%- 2{<- LA/- IA?- 2_2- +- $?R=;

　　达 拉旺 格 新吉 拉 德索

　　祈祷赐予灌顶作加持

　　8J?- .<- 2:A- 5B$- 2./- 0R?- $?R=- 2- 2+2,

　　如是以胜解、虔诚之心……获灌顶加持。

　　.J- 28A/- $>A/- eJ:A- $>J.- =,

　　如是大威德者：

　　3,A%- /$- AJ- =?- S$- 0R?- $8=- ;?- /;

　　糖 那诶 雷札 布 压 噫纳

　　诶（AJ）变蓝黑愤怒无量殿

　　$>A/- eJ- (- \%- 2mA?- 0:A- $./- !J%- .;

　　新吉切 狼 贼 波 单 当德

　　阎罗水牛蜷卧座垫上

　　:)3- .0=- ;- 3_!- $>A/- eJ:A- $>J.;

　　佳 华 雅曼达嘎新 吉 些

　　文殊雅门达嘎大威德

　　$>J.- 0R- OR- 2R- SJ$?- 0:A- :#R<- IA?- 2{R<;

　　些 波初屋札 波 靠 吉 锅

　　佛慢忿怒眷属作围绕

　　$>A/- eJ- $>J.- 0R:A- z- 5S$?- =- $?R=- 2- :.J2?;

　　新 吉 些 布 拉措 拉索 瓦得

　　祈请怖畏金刚诸圣众

　　AR- o/- 0E- :L%- $/?- =- $?R=- 2- :.J2?;

　　乌金巴玛炯 内 拉 索 瓦得

　　祈请乌金上师莲华生

　　2.$- =- .2%- 2{<- LA/- IA?- 2_2- +- $?R=;

　　达 拉旺 格 新吉 拉 德索

　　祈祷赐予灌顶作加持

　　自从“西方乌金自在无量宫”到这以上的三种祈请文之中观想莲师时念第一种祈请文，其余的不用念。

　　,/- 3,<- .2%- 28A- =J/- 0- /A,

　　观想同上。

　　后行修四灌者：

　　]- 3:A- $/?- $?3- ;A- $J- :V- $?3- =?, ,

　　喇咪 内 色 耶给折 色 雷

　　从于上师三处三字上

　　:R.- 9J<- .!<- .3<- 3,A%- $?3- L%- /?- ?, ,

　　澳 贼 嘎 玛 糖 色 雄 内色

　　发出白红蓝色三种光

　　< %- $A- $/?- $?3- ,A3- 0?- LA/- IA?- 2_2?, ,

　　让各 内 色 特 毕新 吉 拉

　　融入自身三处作加持

　　a<- ;%- ]- 3- :#R<- 2&?- :R.- .- 8, ,

　　拉 样喇嘛库 吉 澳德耶

　　又复师偕眷属化为光

　　5%?- 0:A- =3- /?- ~A%- $A- ,A$- =J<- ,A3, ,

　　苍 毕 兰 内 酿 格特雷 特

　　由自梵穴融入心明点

　　]- 3:A- ,$?- .%- < %- ?J3?- .LJ<- 3J.- 0, ,

　　喇咪 特 当让 森 耶 麦巴

　　上师意与自心成无别

　　?J3?- *A.- $*$- 3- (R?- {:A- %%- 28$- 0?, ,

　　森 涅 聂玛秋 给昂 压 贝

　　心性本然法身中安住

　　1A2- 0- 28A- .$- .2%- 28A:A- ;J- >J?- ,R2, ,

　　哲巴耶 达 旺 伊 益西 脱

　　清净四障获得四灌智

　　=3- 28A- :LR%?- >A%- {- 28A- 3%R/- I<- 0:A, ,

　　兰耶 炯 香 格 耶 问杰波

　　精熟四道现前四身果

　　LA/- _2?- .2%- 2{<- 3- =?- ,R2- 0<- I<, ,

　　巡 拉 旺 格 玛 哩脱 巴 杰

　　获得一切灌顶及加持

　　&J?- 2?3?- =,

　　如是而观想

　　<-=->-2#- $- <- 0E- ?A:A- >,

　　嗡啊吽巴扎格热班玛色德吽

　　&A- 　　随力数诵。

　　3,<- (R/- =3- $.2,

　　最后发愿：

　　*J- 2- !/- +- ;%- .$- ]- 3- .%- , ,

　　结瓦根德样达喇嘛当

　　生生世世不离师

　　:V=- 3J.- (R?- GA- .0=- =- =R%?- ,R.- /?, ,

　　札 梅 秋 结华 拉隆 修内

　　恒时享用胜法乐

　　?- .%- =3- GA- ;R/- +/- <2- mR$?- /?, ,

　　沙当兰 结云单 造 内

　　圆满地道功德已

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　　多吉蔷 格顾旁 涅 脱 效

　　唯愿速得金刚持

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　　此前行念诵仪轨为麦彭降华吉巴所造，增上善妙！

　　念诵时，如果时间比较多，莲师心咒“嗡啊吽巴扎格热班玛色德吽”可以多念一些。

　　密宗特别讲究传承，修法的时候一定要有传承，并且一定要有口传。没有口传，仅在书店里请回法本，然后像看小说一样，它怎么说，你就照着怎么做，这是不允许的。因为这会产生一些问题，会有偏差。因此，一定要有传承。传承是古往今来那些修证极高的高僧大德，一代一代不间断地传下来的清净法脉。为什么藏密直到现在修起来都那么快，效果那么明显？就是因为其传承、口传从没有间断过，一直保存下来的缘故。虽然在这些过程中也有人灭过佛，但是法脉一直没有间断过。因为从未间断，传承就有加持的作用。我们得到传承，就可以得到历代修行人的加持，所以一定要有传承，这样才有资格修密法。否则的话，即使观想人生难得、无常等外加行修法，也不能算正规的修法。到此，加行传讲暂时告一段落，望大家善自珍重，好好修行。