尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园。
时婆索迦聚落。彼有长者。名曰力军。财如毘
沙门天王。娶妻经久。一无子息。便生愁念。我
今大富。多有珍财了无子息。一朝身死。以无
后嗣。财物没官。亲识知闻。咸来慰问。何故如
斯愁恼而住。答曰。我无男女。恐身死后财物
入官。是故忧耳。诸亲报曰。应可祈请神只。当
得男女。即便答曰。若如是者。我当求请。为求
子故。即便祈请大自在天。四大海神毘沙门
天。帝释梵王。诸天神等。悉皆祈请求其男女。
诸园林神。旷野等神。四衢道神。受祭神。同生
神。同法神。常随神等。悉皆求之。诸人见彼祈
请众神。尚无男女。咸作是言。若求天神。得男
女者。世间诸人。求者皆得。便满千子。如转轮
王。等无有异。然由三事现前。方有男女。云
何为三。所为父母要有欲心。和合一处。母
月期至。中有现前具此诸缘。方有子息。然彼
长者。为求男女祈请不息。后于异时。有一萨
埵。余处命终。遂便托娠于长者妻腹。有智女
人善知五事。云何为五。一知男子有染心无
染心。二知时知节。三知得娠。四知从彼男得
娠。五知是男女。若是男时。胎在右边。女在左
边。其长者妻既得娠已。生大欢喜。报其夫曰。
贤首。仁今知不。我已有子。今在右边。必知是
男。长者闻已。甚大欢喜。便举右手。仰面而笑。
作如是语。我于多时。祈请天神。求觅男女。助
我家事。代我劬劳。我所不及。当为我作。子孙
昌延。得长久住。我若死后。为我追福称我名
字。当愿我父生于善处。既知有子。即令安置
在高楼上。任情游戏。寒时进火。热时招凉。饮
食知时。宜食给与。六时相顺者。依时而进。悉
皆如法。严身璎珞。一如天女游欢喜园。从牀
至牀。从蹬至蹬。足不履地。又亦不令闻恶音
声。十月满足。至欲生时。在于闻星下生。其子
端正。令人乐见。耳上便有宝璫。珠自然而出。
其父告左右曰。汝可唤别宝之人。既唤来已。
告言。此宝价直几许。答曰。无能作价。常法无
价之宝。皆作一俱胝金钱而准。是时其子生
来。已经三七日。集诸眷属。建立名号。尔时亲
属共相议曰。欲立何名。诸亲共言。此是闻星
中生。复有宝耳璫珠。庄严其耳。此宝价直俱
胝。为斯事故。孩子可名曰闻俱胝耳。当生之
日。长者家内。婢生二子。一名曰奴。二名拥护。
长者即令乳养。置八乳母看之。二常怀抱。二
常乳食。二人洗浴。二常共游戏作乐。此八嬭
母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐胜妙甘美
饮食供给。如莲在水。速能长大。既长成已。即
教学艺。先学文字算数。及知物价。别衣别木。
别宝别象。别男别女。如是八种。悉皆明了。
其父便为造三种堂室。谓冬夏秋。复作三种
园苑。三种宫殿。上中下别。闻俱胝耳共诸婇
女。往诣阁上游戏。力军长者。所有家事农业
耕垦。皆悉自作。其子见父自为农业垦耕之
作。告其父曰。云何躬自执作。长者告曰。我往
亦如汝在阁上。游戏快乐。其乐不久便尽。子
白父言。若如是者。当赐处分。我应入海采宝。
父曰。如人所食麻米五谷。汝所食宝我亦能
办。我之财物。终不少乏。汝何用入海。子便三
请。复白父言。愿赐处分。放我入海。其父不随
所请。子复白言。许我入海。父知子意决定不
移。即放令去。是时长者于聚落中。摇铃宣告。
在此居住之人。愿闻我子今欲入海采宝。若
有人去者。在路无课。亦不输脚。及无差科。当
自办财物。时有五百商人。各办米粮。于时婆
罗仙长者。请五百商人。家中设食已。告诸商
人曰。如我爱子。亦如汝子。若作不善无利益
事。当须劝谏。勿令作恶。时诸商人。并皆敬
诺。又告子曰。汝闻我语皆应奉行若商人有
教。亦如我言。莫在前行。亦莫在后。何以故。
或有强贼。或有力弱。其勇健者。在商人前来。
然力弱者从后而来。若商主被损。商众总损。
子闻其父说此语已。父又唤彼家生二奴。汝
等当听。汝之二人。不得一人辄离我子二奴
启曰。诚如圣言诚如圣言。其长者复作思惟。
欲令我子乘骑何乘。若与象马。乘骑费粮。当
与乘驴。而为轻省。作是念已。即办驴乘发遣。
道路所须。具皆悉备。其长者子往诣母所。白
言。阿母。我今入海采宝。时母闻已。迷闷悲啼。
劝不令去。告曰何时更得见汝。子生瞋故答
曰。于恶趣中相见。母报子言。汝所出语。极为
麤秽不善。宜应悔过令罪减少。即于母前。而
便悔过。既悔过已。乘骑进发。时诸婆罗门等。
为作吉祥呪愿已。即以运戴货物。应所须者。
皆悉持去。渐渐游行。经无量聚落城邑。方至
大海。即共五百商人。持五百金钱。用雇船舶
及五船师。一人执柁。一人知进。一人知退。一
人修补船。一人别水。既装束已。再三祈愿。于
时商主长者子。击鼓宣令。论说海中善不善
事。舶发去已。便至宝所多取宝物。安稳而回。
还到海岸。尔时商主长者子。别于一方。于沙
滩上居止。共二家生计算来去用度之物。其
长者子告自奴曰。驮索迦。汝往看诸商人。今
作何事。奴往急看。乃见商人并皆眠卧。奴便
睡眠。其长者子。后命令拥护往看商人。今作
何事。时波洛迦见诸商人皆悉被办。驮乘欲
发。其驮索迦谓言。波洛迦报。波洛迦复谓。驮
索迦报彼商主。是时二奴随商人去。至天明
已。二奴既不见长者子东西驱走。问诸商人
曰。长者子今何所在。或有答言在前。或言在
后。皆觅不见。诸商人等各相告言。我等弃舍
商主。甚为非理。急须往觅。时诸商人。或有言
此路极险。若觅商主。我等皆死。然而商主觅
不可得。我等共为方便。若至家时。父问商主
在前行者。云商主在后若问在后。云商主在
前。然不得云失却商主。作是语已。渐至本村。
其婆罗仙长者。闻诸商人来至。欢喜前行。问
诸人曰。我子何在。其前行者答曰。在后。其
在后人。告言向前。其婆罗仙便作是念。此等
诸人诳惑于我。我子应死为复失耶。尔时长
者无希望心。生大苦恼。亲属聚集。俱时啼泣。
众人皆往长者家。举声大哭。为哭多故。其长
者及妇。二俱眼盲。四远诸人。皆知长者子
于大海中失没。其婆罗仙长者久持孝服。子
在之日。所有鞋履衣服文书受用之具。皆悉
施与村中秘祠。即发誓言。若我子命存。所在
之处。安稳速达。若身已死。愿生胜处。其长者
子。睡时被日照身。觉已为风吹沙。乃不见路。
不知商人从何处去。即乘驴而行。驴省非是
旧路。徐徐而行。其长者子为驴行缓。以杖打
之驴被打困。更不能行。长者子复作思惟。谁
忍见此困苦之事。无慈愍心。更打此驴。即自
步行。驱驴而去。见一铁城。其城广大。墙壁极
高。其中宽大。至城门所。见一丈夫。其身长大。
黑色赤精。遍身有毛。其腹麤大。甚可怖畏。
执杖而住。时长者子问其人曰。丈夫。此中有
水不。彼默不言。长者子问已。即入城中。为渴
所逼。迷闷东西。求觅水故。竟无可得。不称
所求。遂即大声云。水水。时有五百饿鬼。一时
而来。如烧木柱。自发覆体。咽如针孔。腹如大
山。节节火出。赫然俱炽。告商主曰。汝大慈
悲。与我水饮。我等渴逼。长者子曰。我为渴逼
求水。故入此城中。饿鬼报言。此是饿鬼之城。
何处得水。十二年中。我等不闻水名。长者子
问曰。造何罪业。生在此中。饿鬼答曰。赡部
洲人。多生难信。我今若说。汝亦不信。长者子
告曰。我今对验。面前而见。云何不信。是时饿
鬼而说颂言
　我曾骂詈常瞋恚　　悭吝惜财不与人
　亦不曾行于布施　　缘此业故生饿鬼
时长者子。生厌离烦恼之心。即急出城。告彼
丈夫曰。汝当报我。此是饿鬼城耶。我当不入。
丈夫答曰。商主。汝可见闻入饿鬼城。更有得
出者不。为汝有大福威德。今得重出。好去好
去。时长者子渐渐前行。日欲暮时。乃见化天
宫处。有一天子。复有四天女。共为欢乐。游戏
天宫。其天遥见长者子。告曰。商主无病。汝有
饥渴不。答言。甚饥渴耳。于时天子即令商主
洗浴。供妙饮食。其夜止宿。至天晓已。于日出
时。其宫变化。前四天女变为黧狗。捉此天子。
覆面扑着于热铁牀上。猛焰星流。食其背肉。
复至暮间日欲没时。还复变为天宫。狗乃变
为天女。然长者子。眼亲见已。情切怪异。即告
彼天子曰。汝作何业今生此处。时天子答曰。
商主。南赡部洲人多难信。长者子曰。我今目
验云何不信。尔时天子说往昔业缘。以颂答曰
　昔时白日损他命　　夜则持戒勤修行
　以此因缘生此中　　今受如是善恶业
时长者子闻此颂已白言。颂有何义。天子答
曰。商主。我往昔时在婆索村中。身为屠儿。常
以杀羊卖肉。自养育身。时有圣者苾刍。名迦
多演那。劝我改悔。勿造斯业。无有尽期。既劝
不得。是时圣者。又复劝我。令夜持戒。我即依
教。以此业故。今者白日受苦。为夜持戒。夜受
如是快乐果报。商主。若至彼村见我男女。为
我告言。我见汝父极受苦报。汝今改悔休作
此业。时长者子告曰。汝今自说南赡部人难
化难信。天子报曰。为将一信。报我子言。其杀
羊处地下。有一瓶金。尔可穿取随意受用。自
然快乐。亦应时时供养圣者迦多演那。是人
天福田。所供养者。布施之时。称赞我名愿罪
消灭。是时商主闻此语已。渐进前行。复见天
宫。有一天子。共诸天女欢喜游戏。遥见长者
子告言。商主。愿尔无病。不有饥渴耶。长者子
曰。我有饥渴。天子即令洗浴。设诸饮食。止息
安卧。至日暮时。天宫复变。天女为大蛇。绕天
子身。周匝食脑。至日出时。还复天宫。作天子
形及以天女。其商主怪异。问彼天子曰。曾造
何业生于此中。天子报曰。南赡部洲人。难化
难信。我不能说。时长者子答曰。我目亲见。云
何无信。尔时天子说伽他曰
　夜共他妇宿　　昼日护尸罗
　缘此业果故　　受斯善恶报
时长者子问曰。此说何义。天子答曰。我曾往
昔在婆索婆村中。常行婬欲。婬他女妇。后逢
圣者迦多演那。劝我悔造非法恶业。我由不
断斯事。圣者复言。汝不常断者。白日持戒夜
还行非。缘此事故白日受天快乐。夜受苦报。
善哉长者子。去至彼村。我有一子。幸为报之。
我见汝父作如是言。我由前生曾作此业。婬
他女妇受地狱苦。时长者子言。南赡部洲人
难化难信。云何肯受。天子报曰。若不信时。告
言。我生存日。祭火炉地下。有二瓶金。当可穿
取自受快乐。又复时时供养人天所奉大迦
多演那。发弘誓愿称我名号愿罪消除得生
善趣。时长者子领受此语。次复前行。去此未
远。乃更遥见园苑。其中有师子座。座上有一
妇女而坐。颜容妙好。人所喜见。座四脚下各
有一饿鬼。缚着座脚而住。时此妇人遥见长
者子来。告言。商主。无病少恼有饥渴耶。答曰。
我甚饥渴。时彼妇人告长者子曰。与汝诸浆。
汝可作盟。今所与浆。勿得与此四个饥鬼。长
者子答曰。敬诺所言。既蒙设浆及妙饮食。时
彼妇人欲现饿鬼业报之事故。便入一房。隐
身藏住。诸饿鬼等即白长者子曰。汝大慈悲。
愿赐少许饮食。其长者子心生怜愍。即掷食
与。第一得食。变为炎热铁团。第二得食。变为
麦糠。第三得食。变为脓血不净。第四得食。乃
还食噉自身肉血。尔时饿鬼吞热铁丸者。烧
身臭秽。妇人闻气。即出高声告长者子曰。汝
所作者甚为非理。不应与彼饮食。其长者子
答曰。妹子。彼见求我。心生慈悲云何不与。时
妇人言。我心慈悲。更大于汝。然此饿鬼。一者
是我夫婿。二者是我之子。三者是我新妇。四
者是我家奴。是时长者子问曰。曾造何罪。生
在此中。妇人告曰。南赡部洲人难化难信。说
有何益。长者子曰。我今现见云何不信。时妇
人言。我于往昔。于婆索婆村。曾为梵志女。因
岁星节日家中设食。乃有圣者人天所奉迦
多演那。来乞饭食。我生欢喜。施满鉢盂食。我
复生念。今可告夫。冀生随喜施食之因。其夫
瞋恚妇曰。尚未供养诸婆罗门。因何先施秃
头之人。云何不与热铁丸。既不遂情。次当劝
子。子复报云。何不食其麦糠。后时我遣一奴
送食。与诸亲眷。奴得食已。在路自餐上妙好
者。回至勘问。其奴便讳。我若在路食之。愿我
当食自身脓血。后时诸亲又送食来。新妇盗
食。我又问之。答言不食。若食。愿我自食身
肉。白言。商主。其夫婿。儿子。新妇。及奴者。此
饿鬼等是。并由自作。今受饿鬼。由我布施圣
者迦多演那一餐之食。作如是言。汝若受报。
我当眼见。我先布施天人所供迦多演那。应
生帝释天宫。由发恶愿故。今堕饿鬼道中。商
主。仁若往访婆索婆村。我有一女。在彼村中
为婬女。幸可为报。云汝父母兄嫂及奴。堕在
饿鬼趣中受苦由先作恶今受此苦。汝今应
可悔过。莫作斯恶。当受苦报。长者子曰。南赡
部洲人多难信不受我语。白言商主。彼若不
信者。便当告。我先卧牀下。有四瓶金并一金
杖及金澡罐。汝当出取金瓶任意受用。复须
时时供养天人所识迦多演那美妙饮食。并
称我名令我得福罪当轻薄。时长者子既闻
语已。即便辞别。入房眠睡。尔时诸鬼互相告
曰。汝等应知。此长者子正睡。可持送往婆索
婆村。置灵牀上。时诸鬼等。依言将往。是时商
主至明清旦日欲出时。即便睡觉。乃见诸牀
及以小牀。靴履之物一切资具之上。皆有其
名字。次第读看有如是语。我今所施此物。愿
子早来。如若死者。随所生处愿此诸物。并皆
随从。见斯事已。即思惟言。我之父母。既知我
死。何须更住。宜可往诣圣者迦多演那所。而
为出家。修其梵行作是念已。即便往诣迦多
演那所。时具寿迦多演那。遥见长者子来。见
已即告语言。善来商主。汝今见此生死过患
耶。白言圣者。我今已见。又即白言。愿与出家
供侍圣者。断婬怒痴修于梵行。时具寿迦多
演那言。汝可先传彼语。然后可来出家。白言
可尔。既闻圣者告已。即往彼村杀羊之处。到
其人所。告曰。汝今知不。于恶趣中。曾见汝
父。遣传此语。汝可回斯杀羊恶业非法之事。
彼乃答言。我父死来经十二年。岂有传信别
生中事。汝从他闻为自见耶。答曰我从恶趣
中来。若不信者。汝父报言。汝屠羊处地下。有
一金瓶。穿取其金将为受用。并复时时供养
圣者迦多演那食。称赞我名愿罪业消灭。然
此屠儿即穿地下。遂得金瓶。乃知证验。时长
者子又即往访婬逸之子。到已告曰。我见汝
父。令报汝斯事。我所造业果报成熟现受众
苦。斯人答曰。我父死来。经今十二年。岂从他
生中来为复闻他说耶为自见耶。长者子曰。
我从饿鬼中来。具见斯事若不信者。汝父信
曰。向汝事火炉下。有二金瓶。汝应穿取受用
及将一分。时时供养圣者迦多演那一团之
食。称赞我名愿我罪业除灭。子即穿地乃见
金瓶。始知现验。时长者子又往彼婬女之处
告言。汝复当知。我于恶趣。见汝父母兄嫂及
奴。令报汝知。急悔已过恶业之事。答商主曰。
彼并死来。经今十二年。谁复见闻。尔从何处
来耶。答曰。我从地狱中来若不信者。汝父母
言。我眠卧处牀四足下。各有一金瓶。其中并
有金杖澡瓶。汝可穿取欢乐受用。及以时时
供养圣者人天所奉迦多演那。当称赞我名愿
我罪灭。当即穿地一如来信。时长者子笑曰。
人皆信金。不信我语。因笑露齿。女见金齿。乃
知斯人是彼长者之子。问曰。圣者。仁岂不是
婆罗仙子耶。报曰。众人皆道我是。其女即走
往至其家。切报父母。父母闻已。当由未信。其
长者子自往家中。作謦咳声。父母猜觉。乃知
是子。即抱子头。号声大哭。父母先盲。因哭眼
膜除。得见子面。时长者子白父母。我欲出家。
愿见赐许。父母告曰。比者为汝眼目双盲。我
等命存已来。不得出家。二俱死后随汝所欲。
时长者子虽复在家。而常学读诵。遂证预流
果。复为父母说四真谛法。父母闻已以慧金
刚杵。摧破二十种萨迦耶见山证预流果。于
后父母二俱身亡。干时长者子悲愁离别恋
父母故。广行布施修诸福业已。往诣圣者迦
多演那所。头面顶礼白言。圣者。愿于善说法
律中。而为出家。修行梵行并受近圆。尔时圣
者既观察已。即与亿耳出家。而为求寂证一
来果。时彼住处。是其边地。少有苾刍。难得受
具且为求寂。所有求寂行法悉已教之。证不
还果。诸佛常法岁二大会。一切苾刍悉皆来
集。言二时者。所为春末及以夏后凡有大小
声闻等众。普皆云集。具寿圣者迦多演那弟
子。及诸苾刍等。在于余处三月安居。安居既
竟洗浣衣讫。着衣持鉢渐渐游行。往婆索婆
村。方满十众。时圣者迦多演那。即与亿耳近
圆。既近圆已。所有律行悉皆教学。断诸烦恼
证无学果。既获果已堪受人天上妙供养。如
上广说。时诸苾刍等。往圣者迦多演那所白
言。大德比住此间。供养圣者。所有事法悉皆
作了。今欲礼觐大师世尊。圣者报言。善哉随
去。既蒙许已。严持衣鉢。往室罗筏城。于时圣
者亿耳。从坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多
演那言。邬波驮耶。我有谘白。愿见听许。我今
但见邬波驮耶。未见世尊。虽见法身。未见色
身。若亲教听我见如来色身相好者。今亦欲
去。是时圣者迦多演那告亿耳曰。诸佛如来。
难可得见。时久乃逢。如邬昙花。汝今欲去。宜
可知时。迦多演那告言。汝至世尊所。代我头
面礼足问讯世尊。少病少恼起居轻利安乐
住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是边
国。有欲近圆。十众难得。又彼国人常以水澡
洗为净。其地坚[革*更]。牛若行时有脚迹。不同诸
国地土柔软。又东国人用如是卧具。所谓羖
羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾刍。与余苾刍送衣。
闻有衣来。而未入手。恐犯过十日舍罪。不知
云何。将此请缘具白世尊。世尊有教。我敬
奉行。是时亿耳一心专念。既辞师已。其夜在
彼村宿。至明清旦。着衣持鉢渐渐游行。乞食
已讫。至于食后。别其主人。还卧具竟。执持衣
鉢。往室罗筏城。随路而去。经诸村落。方达彼
城至逝多林。安置衣鉢洗手足讫。即往顶礼
世尊。尔时世尊为诸四众及诸天龙鬼神国
王大臣沙门婆罗门等说法。佛既遥见亿耳
从远方来。而告阿难陀曰。可于房内与敷亿
耳牀褥卧具。阿难奉教。即往敷牀卧具。既敷
设已白世尊曰。愿圣知时佛既洗足入于房
内。右胁而卧。两足相垒。作光明相。正念当
起如是作意。尔时亿耳。于寺门外。洗足已入
房安置。同前右胁而卧。作光明相。念当早起。
如是作意。而于夜中。竟无言语。默然而住。夜
欲已过。亿耳即便结跏趺坐。直身定意。正念
现前。佛告亿耳苾刍。汝可诵我所说经律。如
我成道所说之者。即教诵经。亿耳既诵经已。
佛即赞言。善哉善哉。汝所诵经极为清净微
妙。时亿耳即作是念。邬波驮耶令我请者。今
正是时。如邬波驮耶所问之事。今应请之。作
是念已。即从座起。顶礼佛足白言大德。我住
处阿湿婆兰。德伽国。婆索婆村。其地边方。彼
有圣者迦多演那。是亲教师。稽首顶礼佛足。
问讯世尊少病少恼起居轻利安乐住不。并
以五事请问世尊。彼国是边地。十众近圆。极
为难得。又彼国人。常以洗浴。以为清净。彼国
地土。极恶坚硬。牛蹋足迹。日晒干已。人行不
得。不同余国。彼国常用如是卧具。毛蓐。羊
皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以为卧具。若苾刍与
余苾刍送衣。闻有衣来。而未入手。过十日。恐
成犯舍。不知云何佛告亿耳苾刍。汝所问者。
今非是时。我今不说。且置是事。当于众中问
我于大众之中。为汝决疑既至平旦。佛即起
来众中。就座而坐。佛既坐已。时亿耳苾刍即
从座起。整理衣服合掌顶礼世尊。白言。东方
边国婆索婆聚落。圣者迦多演那在彼而住。
是我邬波驮耶。头面礼佛足。问讯世尊。少病
少恼。起居轻利。安乐住不彼国边方。欲受近
圆。十众难得。彼国人民。常以水洗浴。便为清
净。国内地土。极为坚硬牛行蹋地足迹。日晒
干已。人行不得。不同余国。国法复用如是卧
具。所谓羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以为卧具。
有苾刍遣信与苾刍衣。闻有衣来。其衣未至。
便过十日。恐犯舍堕。不知云何。尔时世尊。以
此因缘。告诸苾刍曰。从今已后。听诸苾刍。于
边方国。持律苾刍五人。得为近圆。边方地土
恶处。开着一重革屣。不得二重三重。底若穿
破应补。若苾刍遣信送衣。与余苾刍。彼未得
衣。无犯舍罪。时具寿邬波离在于众中。从座
而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大德。向开
边方持律五人近圆。不知从何处以来。是边
方处。佛言。从此东方。有奔荼林。彼有水。名
曰奔荼。从此已去。名为边国。南方有国。名摄
伐罗佛底。有水亦名摄伐罗佛底。从此已外。
亦名边方。西方有国。名窣吐奴。邬波窣吐奴
婆罗门村。此外名边方。北方有山。名嗢尸罗。
此山之外。名曰边方。诸苾刍等生疑。白佛言。
世尊此亿耳苾刍。曾作何业。生大富贵家。财
宝无量。于母胎中。耳上自然有此妙宝耳璫。
价直无量。复得出家近圆不见世尊。得无学
果。断除烦恼。佛告诸苾刍。此亿耳苾刍。先所
作业。自作自受。因缘会遇。如暴水流。决定须
受。今始会遇。合受斯报。亦非地水火风。能令
有坏果报。身必自受。如有颂云
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
告诸苾刍曰。乃往过去。于此贤劫中。人寿二
万岁时。有佛出世。号迦摄波如来。十号具足。
住波罗[病-丙+尼]斯国。仙人堕处。施鹿林中。其国有
王。名讫里伽。而为王化。人民炽盛。饮食丰
足。无诸衰患。悉皆安乐。无贼无畏。一切具
足。无所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善
生。立为太子。时迦摄波如来。化缘既毕。如薪
尽火灭。而入涅槃。时讫里伽王即取香木。以
用荼毘。又用牛乳灭火。收拾设利罗。用四种
宝造瓶。于四衢中。起七宝塔。安置设利罗。高
一俱卢舍。其国东境所有贡物。尽施于塔。后
时其王命终。便立太子为王。即与诸大臣等。
共捡库藏。其物多少。并见国之东境所出贡
物。悉施于塔。诸臣白王。先有王所施塔之物。
应还取不。新王答曰。我父先王所作之事。如
释梵天王。我今岂敢还取斯物。然诸臣等。皆
不信乐佛法。共作是念。我今当设方便。施塔
之物。悉还收取。即闭城东门。所有财物。皆悉
不入。其塔彩色脱落。并皆破坏北方有一商
主。将诸商人。来至此国。于塔傍住。尔时商主
塔所礼敬。见塔破坏。复见一女人无有男女。
洒扫供养。然彼女人。既见迦摄波如来应正
等觉。于彼佛所。发心受学。商主问女曰。此是
谁塔。女便广说因缘。此是迦摄波佛塔。商主
闻已。心生欢喜。即脱耳璫奉彼女人。令卖取
直。用修营塔。我若回还。当更布施。女人得
已。即便庄严。商主回还。到彼塔边。瞻仰无
尽。即便发心。更造宝盖幢幡。以用供养。如是
发愿。我今供养此迦摄波如来塔所有善根。
愿我当来生处。常得富贵尊高。于当佛所。愿
得出家。断除烦恼。证无学果
佛告诸苾刍。其商主者。岂异人乎。即此亿耳
苾刍是。由供养迦摄波佛塔故。生生常得富
贵家生。于母胎中。便有宝耳璫珠。自然在耳。
复愿当来出家。断除烦恼。得阿罗汉果。复于
母所。出恶言故。由斯业力。见诸地狱
佛告诸苾刍。若作白业。得白果报。若作黑业。
得黑报。杂业杂报。汝等苾刍。当离杂黑业。当
修白业。告诸苾刍。此是我教。诸苾刍等闻佛
说已。欢喜奉行

根本说一切有部毘奈耶皮革事卷上